Блог

Какова должна быть воспитательная роль школы? И есть ли она вообще? Как-никак, именно в семье человек получает основополагающие ценности и представления о добре и зле.

Ребенок смотрит на учителя как на образец

Священник Сергий Бегиян:

– Воспитывает в первую очередь семья. Но это не значит, что воспитательная роль школы сводится к нулю. Ребенок почти всегда смотрит на учителя как на образец. И этот образец должен быть не только эталоном знания в своей научной области, но и нравственным примером. Никогда в истории не назначали учителями безнравственных людей, но старались для своих детей находить преподавателей безукоризненной жизни (взять хотя бы пример прп. Арсения Великого, бывшего воспитателем детей императора Феодосия). И из личного опыта каждый увидит как положительное, так и негативное влияние на себя учителя.

Поэтому учителя должны стараться являть в себе авторитет не только научный, но и поведенческий, а родители – настраивать детей критически воспринимать как информацию, преподаваемую в школе, так и коннотативный, невербальный посыл педагога. И при этом все исследовать (аналитически), хорошего держаться, а от плохого отвращаться.

Созидание не столько ума, сколько сердца

Священник Валерий Духанин:

– Школа без воспитания – это наш крах. На протяжении десяти лет дети проводят в школе половину дня, школа охватывает фактически весь подростковый возраст, когда идет становление личности. И если в такой период школа отстранится от воспитания, то в души детей вползет столько всего, что в семье вытравить это будет крайне трудно.

Что означает воспитание? Это созидание не столько ума, сколько сердца, это укрепление воли, чтобы выстоять посреди подступающих соблазнов. Это четкие нравственные ориентиры, формирование в детях достойных чад своего Отечества. Конечно, сами по себе слова эти могут оказаться сухими. Если это только слова. Но мне до сих пор помнятся мои школьные учителя, которые были настолько цельными личностями, всецело преданными своему делу, что пример их живет в душе, в памяти.

Впрочем, я учился в советской школе, где была соответствующая идеология. Моим детям повезло больше. Они учатся в православной школе (центр непрерывного образования во имя преподобного Серафима Саровского), где я наблюдаю удивительную гармонию во взаимоотношениях учителей и учащихся. Трудно передать на словах, но в каком-то смысле это отношение родных к родным, чего я не наблюдал в других школах.

Воспитывать возможно, только имея терпение и рассудительность

В воспитании вот ведь в чем сложность. Подлинное воспитание совершается, во-первых, на основе личного примера, а во-вторых, за счет умения находить контакт с детьми. Воспитывать возможно, только имея чуткость к душе ребенка, имея терпение и рассудительность. Если детей будут драть за дисциплину, а весь воспитательный процесс сведется к выговорам, то ничего хорошего не получится.

Когда мой старший сын пошел в первый класс, – это было в другой школе (правда, тоже православной), – то каждый день он возвращался нервный, издерганный и измотанный, в нем родилось противление к подготовке уроков, желание учиться пропало. Как только мы перешли в нашу школу, сын просто преобразился. Для меня это очевидно. Так что если ваш ребенок пошел в школу, то это в любом случае скажется на его воспитании, либо школа будет вам помогать, либо мешать.

Воспитание в школе напрямую зависит от личности учителя

Если же вообще устранить воспитание, то школа превратится в учреждение образовательных услуг, а из школьника вырастет потребитель. Не сын Отечества, не патриот своей Родины, не защитник, не созидатель, а пользователь, который берет от жизни всё, будучи сам никому ничего не должен.

Хочется еще сказать, что подлинное воспитание – это всецелая жертвенность. Когда ты не отстраняешься от детей, их внутреннего мира, их переживаний, а ты с ними в их детских скорбях или искушениях, и они не боятся делиться с тобой, открываются и принимают совет.

Воспитание зиждется на уважении. Не может воспитывать тот, кого не уважают, вряд ли у него это получится. Поэтому воспитание в школе напрямую зависит от личности учителя, от того, насколько он сам дает живой пример подлинного человека.

О каком Образе идёт речь?

Священник Димитрий Шишкин:

– Несомненно, человека воспитывает его окружение. Не случайно говорится в Писании «С преподобным преподобен будеши… и со строптивым развратишися» (Пс. 17, 26). Семья – это, в обычном порядке, наше ближайшее окружение. Поэтому и принято говорить о преимущественном влиянии семьи в воспитании человека. И это действительно так. Но и школа, в которой обычный подросток проводит 11 лет своей жизни, конечно, тоже влияет на его становление. Одноклассники, педагоги, сама атмосфера в школе, – всё это несомненно и объективно влияет на развитие ребенка. И тот высокий нравственный, духовный заряд, который должна нести школа, несомненно, призван созидать не только умного, но и доброго человека. Сейчас же слишком много внимания уделяется «чистым знаниям», в то время как без правильного устроения души даже самые сложные и точные знания не принесут добра. Вообще, образование без разрешения вопроса об «Образе» утрачивает смысл. И таковым оно будет оставаться до тех пор, пока мы не начнём разбираться: о каком Образе идёт речь. Церковь говорит, что человек сотворён по Образу Божию – это данность, осознавая которую, человек стремится к Подобию, то есть к совершенству. Совокупность же совершенств есть – любовь, Бог. Вот та Цель, духовная основа, которая помогает человеку в добром созидании собственной жизни. И школа, несомненно, призвана донести до ребенка эти простые истины.

Источник: Православие. ру

Ежегодно в августе православные отмечают Медовый, Яблочный и Ореховый Спасы– церковные праздники, посвященные сбору урожая.

Даты Спасов из года в год в России остаются неизменны — в праздновании всех трёх торжеств тесно переплелись христианские и народные традиции. Все они связаны с Иисусом Христом и с его деяниями, что отражает и название праздников «Спас» как сокращение от «Спаситель». Кроме того, это праздники земледельческого календаря, который праздновали во время созревания зерновых культур, овощей, фруктов и других даров земли.

Медовый Спас

Медовый Спас – самый первый из трех Спасов, отмечается 14 августа и совпадает с началом Успенского поста.

Считается, что именно к этому числу мёд в ульях созревает до полной готовности и его можно собирать. Лакомство несли в церковь и освящали. Люди верили, что тогда мёд станет по-настоящему целебным и вылечит от многих болезней.

Медовый Спас называют еще Мокрым Спасом или Спасом на воде. Согласно легенде, в древние времена в городе Константинополе разразилась страшная эпидемия. Ни врачи, ни знахари не знали, как ее победить. Тогда местные священники вынесли из храма Святой Софии частичку креста, на котором распяли Иисуса Христа и освятили ей местные водоемы. Говорят, что после этого болезнь исчезла и больше никогда не возвращалась. В храмах в этот день проводится малое водосвятие.

На Медовый Спас также освящали целебные травы и мак. Так появилось третье название Спаса – Маковей.

Вечером все собирались за большим столом и тихо благодарили Бога за еду. Начинали ужин с ложки мёда. Перед употреблением загадывали желание, которое, как считали наши предки, сбывалось.

Яблочный Спас

Второй Спас – Яблочный, который по православному церковному календарю совпадает с праздником Преображения Господня, а по-народному – с проводами лета, отмечают 19 августа.

В это время обычно в садах начинается сбор урожая, поэтому Спас назвали Яблочный. По народному поверью, Яблочный Спас свидетельствует о приближении осени, так как именно с этого дня начинает холодать.

Фрукты есть до освещения запрещалось по народным поверьям, поэтому в Яблочный Спас с утра в церковь приносили корзины с яблоками и другими фруктами, ягодами и злаками первого урожая. Из этих фруктов затем готовили пироги, варенье, джемы, компоты и т. д.

В России освящали землю под новый урожай именно в Яблочный Спас.

Хлебный или Ореховый Спас

Ореховый Спас отмечают в России 29 августа. Спас называют Ореховым, так как орехи, которые вызревают к этому дню, начинают активно собирать. Первый ореховый сбор освящают в церкви. В этот день заканчивается уборка хлебов, первый каравай из муки нового урожая также освящают. Поэтому Спас называют еще и Хлебным.

Есть и еще одно название у Орехового Спаса – Нерукотворный Спас. Библейское предание гласит, что после сна Иисус Христос умылся и вытер лицо полотенцем. И на полотенце этом так и остался лик Сына Божьего. С тех пор Нерукотворный Образ Христа является символом этого дня.

Праздновали Ореховый спас уже не с таким размахом, как Яблочный и Медовый. Лето заканчивалось, люди старались поскорее убрать урожай, хозяйки ткали полотна, чтобы обеспечить семьи одеждой, чистили колодцы, готовились к холодам. В обед шли в церковь, чтобы освятить хлеб и пироги из нового зерна, а уже потом садились за стол.

По материалам ИА

В работе Х Всероссийского семинара руководителей региональных отделений Императорского православного палестинского общества (ИППО), который проходил с 25 по 27 мая в городе Орле, приняла участие член Курганского отделения ИППО, заместитель Главы Шадринского района по социальной политике В.Г. Собакина. Она поделилась своими впечатлениями об этой поездке.
— Вера Григорьевна, каким был масштаб мероприятия и интерес к работе нашего регионального отделения?
— В работе семинара приняли участие представители 22 региональных отделений. В их числе и наше Курганское отделение ИППО, интерес к работе которого был очень большим. Это, в первую очередь, связано с проведением мероприятий, посвященных 200-летию архимандрита Антонина (Капустина) в 2017 году. Это особое отношение объясняется ещё и тем, что именно наш выдающийся земляк внёс большой вклад в развитие общества, возглавляя Русскую духовную миссию в Иерусалиме. Имя отца Антонина особо почитаемо членами Общества.
— Кто из руководства ИППО участвовал в работе семинара?
— Прежде всего, это С.В. Степашин — Председатель ИППО и его заместитель С.Л. Байдуков.
26 мая 2018 года в малом зале администрации Орловской области состоялось проведение торжественной части. Уровень участников был очень высокий: временно исполняющий обязанности губернатора и председателя правительства Орловской области Андрей Клычков; митрополит Орловский и Болховский Высокопреосвященный Антоний; председатель Орловского областного Совета народных депутатов Леонид Музалевский; председатель Комитета Совета Федерации по бюджету и финансовым рынкам, член Совета ИППО Сергей Рябухин; члены правительства области, представители общественности и участники семинара. Всего более 200 человек. Это стало ярким свидетельством и подтверждением уважения, признания заслуг и конструктивного сотрудничества региональной власти с этой международной организацией.
Открыл и вёл торжественную часть С.В. Степашин, который рассказал о развитии международной деятельности ИППО. И это говорит о большом авторитете общества и больших возможностях в установлении связей со странами дальнего зарубежья. Состоялись рабочие встречи с руководителем Палестины, послами Египта, Иордании, Сирии, Ливана. Кубы. Делегация ИППО посетила Саудовскую Аравию.
Общество проводит активную благотворительную деятельность, развивает паломническое движение на Святую Землю, а также просветительскую работу.
— Как была организована работа семинара?
— Программа была насыщенной и интересной. Наряду с деловой частью, где обсуждались многочисленные организационные вопросы, участники поделились опытом деятельности в своих отделениях. В рамках семинара была предусмотрена большая программа посещения исторических и святых мест Орловской области. Мы посетили город Болхов и Спасо-Преображенский собор, Троицкий храм Рождества Богородицы Оптинского женского
монастыря, Георгиевский храм, монастырь священномученика Кукши — Крестителя земли вятичей, совершили поездку и экскурсию по городу Мценску.
В областном центре нам организовали экскурсию «Орёл в жизни императорской семьи Романовых», мы посетили исторический центр города, Богоявленский собор, областной краеведческий музей, Введенский женский монастырь, храм Иверской иконы Божьей матери, приходскую школу Покровской церкви, музей штаба Черниговского полка.
Неизгладимое впечатление оставила экскурсия в село Долбенкино Дмитровского района, где было имение Романовых, и посещение женского монастыря Ксении Петербургской. Поездки сопровождались рассказами о великих земляках, имена которых стали достоянием русской и мировой культуры.
— Была ли у Вас возможность выступить на семинаре?
— Да, такая возможность представилась. Мне довелось выступить дважды. На рабочем заседании в первый день семинара и на торжественной части во второй день 26 мая. Я говорила об опыте работы по проведению в нашем районе именных годов в честь юбилейных дат выдающихся представителей Зауралья — таких как Т.С. Мальцев, Г.М. Ефремов, архимандрит Антонин (Капустин) и личном вкладе в это многих наших земляков, в первую очередь, руководителя нашего муниципального образования В.В. Осокина. Рассказала участникам семинара, что 2018 год объявлен в нашем районе Годом К.Д. Носилова. Работа ведётся под эгидой регионального отделения ИППО и его руководителя А.А. Брюханова, депутата Курганской областной Думы.
— А чем было продиктовано решение ИППО провести юбилейный семинар именно в Орле?
— В этом году исполняется 100 лет со времени мученической гибели членов императорской семьи Романовых, в том числе преподобномученицы Великой княгини Елизаветы Фёдоровны, второго Председателя ИППО. А первым председателем был брат императора Александра III, Великий князь Сергей Александрович (1857-1905 г.г.), муж Елизаветы Фёдоровны. После его трагической гибели от бомбы, брошенной террористом Каляевым, она заменила мужа на этом посту и была в этой должности с 1905 по 1917 годы.
С Орлом связаны многие страницы жизни императорской семьи Романовых. Здесь находился с 1909 по 1911 годы в качестве командующего 17-м гусарским Черниговским полком брат императора Николая II Михаил Александрович Романов, которому было присвоено звание Почётного гражданина города Орла в 1909 году, а уже в наши дни ему установлен памятник.
Но особая страница связана с пребыванием на орловской земле Великой княгини Елизаветы Фёдоровны, где её глубоко почитают. В вышеупомянутом селе Долбенкино, где в 1897 году великокняжеская чета приобрела имение, восстановлен храм, действует женский монастырь, открытый в память о преподобномученице. В её честь освящена часовня в Свято-Введенском монастыре в Орле, установлена мемориальная доска.
Испытав одно из самых страшных потрясений в своей жизни, Елизавета Фёдоровна решила отдать все свои силы служению Христу и ближним. Она купила в Москве на Большой Ордынке участок земли и открыла там Марфо-Мариинскую обитель милосердия, назвав её в честь святых жён мироносиц. На участке расположились два храма, лечебница, аптека с бесплатными лекарствами для бедных, детский приют и школа.
Елизавета Фёдоровна, возведённая в сан настоятельницы, без сожаления простилась со светской жизнью, сказав сёстрам обители: «Я оставляю блестящий мир и восхожу в более великолепный мир — мир бедных и страждущих».
Во время Первой мировой войны она поддерживает фронт: помогает формировать санитарные поезда, отправляет солдатам лекарства и походные церкви.
В 1918 году Елизавета Фёдоровна приняла мученическую смерть в Алапаевске, как член императорской семьи. В этом городе в память об этом событии в июле этого года члены ИППО из многих его отделений примут участие в освящении храма во имя преподобномученицы в обители Новомучеников российских. Затем состоится паломническая поездка на Святую Землю, где пройдут поминальные мероприятия.
В конце октября 2018 года в Москве состоится большая всероссийская научно-общественная конференции ИППО, посвящённая 100-летию трагической кончины его второго председателя.
— И напоследок, Вера Григорьевна ещё об удивительных связях времён, имён и судеб.
— В 1921 году останки Великой княгини Елизаветы Фёдоровны были перевезены в Иерусалим и погребены в храме Марии Магдалины в Гефсимании — в той земле, о которой за много лет до кончины, во время приезда с мужем на освящение построенного архимандритом Антонином (Капустиным) храма в 1888 году, княгиня говорила как о желанном месте своего упокоения.
В 1992 году Архиерейским Собором Русской Православной Церкви Елизавета Фёдоровна была причислена к лику святых. Икона святых Елизаветы и Варвары находится в Спасо-Преображенском храме в селе Батурино.

Источник: газета «Шадринский курьер»

Священник Стивен Фриман о «частной морали» и вере без дел.

Вашему вниманию представляем колонку священника Православной Церкви в Америке Стивена Фримана. Отец Стивен – настоятель храма святой Анны в г. Оук Ридж, штат Теннесси, создатель популярного православного блога Glory To God For All Things (Слава Богу за все), автор многочисленных статей и книги Everywhere Present: Christianity in a One-Storey Universe (Вездесущий: Христианство в одноэтажной вселенной).

Бог, который не является Богом в западном мире, и особенно в правовой сфере, утверждается мнение, что религия — это личное убеждение, частное дело каждого. В то же время подобное толкование используется для того, чтобы ограничить различные проявления веры. В школах некоторых государств запрещено ношение хиджаба, в других странах нательные кресты нельзя носить на рабочем месте. В США от учреждений, связанных с Римско-Католической Церковью, требуют разрешить своим служащим пользоваться противозачаточными средствами. Нарастает беспокойство о возможном преследовании религиозных групп, не признающих однополые браки.

Серьезной проблемой является отказ многих признать, что религия – это совокупность действий, а не только совокупность убеждений. Данное разграничение лежит в основе светского мировоззрения. Отделять веру от дел во многом означает утверждать отсутствие Бога. 4 июля мы праздновали День независимости США. Но независимость, которая не может защитить религиозные практики, таковой вовсе не является. Это новая форма рабства, поклонения совсем другому «богу» — государству.

Бог, которого пытаются свести к общим законам и приравнять к идеологии, — это совсем не Бог. Только при условии ежедневной встречи с живым Господом, со всеми сложностями, к которым такая встреча зачастую ведет, можно называться истинным христианином.

Вера в живого истинного Бога трудна и у нее множество последствий. Вера же в идею о Боге может стать лишь формальностью в худшем смысле слова. Такое разделение между живым истинным Богом и идеей о Боге лежит в самом сердце кризиса, в котором пребывает современный мир. В светском мире нет места настоящему Богу — зато идея о Нем вполне вписывается в светское мировоззрение.

Для каждого верующего такое разделение — это глубочайший кризис его христианской жизни. В нашей культуре существует разделение между принципами в наших головах и жизнью, которой мы живем, и такое разделение зачастую считается нормой. Но это не просто лицемерие: проблема не в том, что у нас не получается жить в соответствии со своими идеалами. Дело в  том, что наши принципы зачастую не имеют ничего общего с той жизнью, которой мы живем.

В светской культуре религия не уничтожена, она просто вытеснена туда, где она не имеет значения и не способна влиять на нашу жизнь. Дух времени в современном светском  мире (включая Америку) — это убежденность в том, что религия и верование являются одним и тем же. Согласие верующих с таким положением дел — это, по сути, согласие признать свою веру бессильной.

Вот в чем фатальность ошибки: на самом деле настоящая религия — это не совокупность убеждений, а совокупность действий.

Мы верим в молитву — но не молимся. Мы верим в прощение — но не прощаем. Мы верим в щедрость — но не жертвуем. Мы верим в правду — но мы лжем.

Опять же, наши проблемы далеко не ограничиваются обычным лицемерием. В нашей культуре разрыв между убеждениями и действиями — это привычка, которая существует не только в религиозной жизни. Почти во всех аспектах культуры, в которой мы живем, существует жесткое разграничение между мыслью и действием. Современного неверующего зачастую невозможно отличить от современного христианина, и это говорит о более глубокой проблеме.

Деятельное христианство, активное исповедание веры все больше вытесняется из публичной сферы. Мы согласились считать веру нашим частным делом. То, во что мы верим, стало скорее вопросом «совести», нежели вопросом наших поступков. Реформация во многом стерла внешние формы христианской жизни: праздники, паломничества, одеяния. Реформаторы были правы в том, что внутренняя жизнь Духа намного важнее, чем те преходящие формы, в которых она себя проявляет. Но они не смогли понять, что с исчезновением внешних форм незаметно произойдет и исчезновение внутреннего содержания. Сегодня внешняя невоздержанность Mardi Gras — это наследие забытой Пепельной среды (в католичестве Mardi Gras, т.е. Жирный вторник — праздник-карнавал, канун Пепельной среды; знаменует начало Великого поста – ред.). На замену христианской практике пришло пьянство: ни один американский город не собирается отменять Mardi Gras из-за ее религиозных аллюзий, ведь пьянство не так оскорбительно, как рождественский вертеп.

Раннее христианство, конечно, отличалось приверженностью действию — без этого не было бы мученических смертей на аренах Римской империи. Раннее христианство не являлось просто набором убеждений: философии были дешевы и разнообразны в древнем Риме. На арены христиан приводил их отказ поклоняться императору и богам империи. Они отказались быть вовлеченными в дела языческого государства. Философ-платоник Цельс ругал христиан за «радикальное» великодушие. Он подверг жесткой критике христиан за то, что они принимают воров, мошенников, проституток, пьяниц и им подобных, в то время как отказ христиан признать высокопоставленных язычников (таких, как он сам) «благочестивыми» означал, по сути, неприятие римского общества в целом. Христиане действительно представляли определенную опасность для существующего строя.

В современном мире определенную опасность представляет лишь то, что некоторые христиане настойчиво утверждают право нерождённых младенцев на жизнь и на защиту от тех, кто хочет их уничтожить. Однако многие христиане (включая и некоторых из тех, кто поддерживает движение «в защиту жизни») принимают светские представления об отделении Церкви от государства и считают, что их личные убеждения не должны влиять на действия других. Но их личные убеждения бесполезны — и для Бога, и для людей.

Американский теолог Стэнли Хауэрвас утверждает, что «частной морали» не существует. На самом деле мораль — это проблема поведения людей по отношению друг к другу. «Частная мораль» — это вовсе не мораль. Верить в то, что нерожденный младенец имеет право на жизнь, но отказываться признать, что в это право должны верить все, — это фактически означает, что такого права не существует. Если у младенца все же есть право на жизнь, значит, не требовать, чтоб это право уважали все, — аморально.

Все, что мы, как христиане, утверждаем, можно и нужно воплотить в жизнь — иначе все наши утверждения бесполезны. Притча о Страшном суде (Мф 25:31—46) говорит христианам об их делах, о том, как важно кормить голодных, посещать узников, одевать раздетых, поить жаждущих. Символ веры в притче не упоминается. Это не значит, что не важно, во что верить: дело в том, что христианское вероучение должно являться фундаментом наших поступков. «Вера без дел мертва», потому что это уже вовсе не вера.

Сердце православной веры — в провозглашении единства с Христом. По словам святого Афанасия, Бог стал человеком, чтобы человек стал богом. Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы прожить ее в единстве с Богом. В истории о грехопадении из Книги Бытия мы познаем важнейшее качество нашей падшей натуры — мы разорвали наше единство с Богом и пошли по дороге смерти и разрушения. Природа греха как раз заключается в этом отдалении от Бога. Путь спасения — это путь единства с Богом. Оно стало возможным благодаря единению Христа с человечеством. Он взял на Себя наше падшее состояние — смертию смерть поправ через Свое распятие и сошествие во ад — и в Своем Воскресении Он нас возвращает на тот путь, для которого мы рождены.

Это больше, чем теория — это еще и описание практики христианского вероисповедания. Мы любим, потому что мы живем в единстве со Христом, «который любил нас и отдал Себя за нас». Мы кормим голодных, одеваем раздетых, посещаем узников, потому что в конечном итоге мы делаем все это ради Христа. Каждое доброе дело, каждая милость, которую мы совершаем, — это действие, которое ведет к единству со Христом. Жизнь Церкви с ее праздниками и постами, таинствами и службами — это практическая составляющая нашей веры, т. е. жизни в единстве со Христом. Речь идет не о «религиозных развлечениях» и не об образовательных мероприятиях, а о видимых проявлениях внутренней жизни Бога в Его людях.

Христиане в этом мире «как душа по отношению к телу», по словам христианского писателя II века («Послание к Диогнету»). Они — жизнь этого мира. Присутствие христиан, которые живут по своим убеждениям, подобно присутствию Царствия Небесного. Вторжение Царствия в этот мир означает разрушение культуры смерти, которую породило грехопадение. У нашего падшего мира — «роман» со смертью, а проявления Царствия ставят его под угрозу, но лишь в том случае, если христианство будет не только теорией, но и практикой. То, что христиане во что-то верят, мало что значит, если это вера никак не проявляется на деле. Например, предлагаемая конституция Европейского Союза предполагает религиозную свободу. Но православные христиане отмечают, что такая «свобода» провозглашалась и в коммунистических странах — правда, якобы во имя защиты людей, родителям было запрещено учить вере своих детей. Христианскую веру исповедуют в сообществе. Согласие считать веру личным делом каждого — это, по сути, согласие разрушить Православие. Атака этого мира на исповедание христианства незаметна, но неумолима. Христианам следует жить в соответствии со своей верой и отказаться от сделки с дьяволом, которую предлагают современные государства.

Мы призваны жить в единении с истинным и живым Богом. Такая жизнь наполняет каждое действие в течение дня, каждый наш вздох. Все, что меньше этого, — это согласие с врагом отстраниться от нашего Господа и служить богу ложному.

ФРИМАН Стивен, священник
Источник:: православный журнал «Фома »

Трое из двадцати женщин, оказавшихся в православном приюте «Нечаянная радость», – это мамы, которые когда-то стояли перед выбором «жизнь или аборт».

Кому-то этот выбор навязывался близкими, кто-то решал вопрос в одиночку. Выбрав жизнь, они потеряли привычную опору (поддержку родных, работу, крышу над головой), но обрели главное – счастье быть вместе с ребенком.

Ольга Васенина с дочкой Нэлли и новорожденным сыном Васей попала в приют «Нечаянная радость», действующем при епархиальном отделе социального служения, год назад. Вася появился на свет благодаря тому, что Ольгу поддержали психолог в женской консультации и священник. Отец мальчика сильно увлекался алкоголем и наркотиками. Когда он начал рукоприкладствовать, Ольге пришлось уйти. Попав в «Нечаянную радость», Ольга рассказала нам, что и старшие дети родились через преодоление. Вот история борьбы за среднюю дочку:

– Мама умирала… Она уходила почти пять лет, мучительно, тихо. Я поняла, что остаться круглой сиротой можно и в тридцать шесть. Даже когда у тебя есть семья, друзья, любимая работа. Просто нет самого главного – светлой, любящей, всепрощающей мамы, которая никогда не предаст! Я ревела целыми днями и ночами. Знакомые уже косо начали поглядывать, так как вид у меня был удручающий, глаза опухшие и красные от слез. А я ничего не могла с этим поделать.

Но однажды во сне ко мне пришла мама и сказала: «Дочка, я знаю, почему ты убиваешься. У тебя нет ангела. Не плачь, скоро он у тебя будет». Через три дня я поняла, что беременна!

Ольга не разу не пожалела, что сохранила жизнь своей дочери Нелли.

Какими смешанными были чувства – не передать словами! Зато муж ответил на новость определенно: «Ты что, сдурела, мать, на старости лет?! Тебе 38! Старшей дочери уже скоро рожать!». Он говорил это каждый день на протяжении всей беременности. Возвращаясь с работы, он спрашивал: «Аборт сделала?» Да и окружающие крутили пальцем у виска. Так что мне приходилось несладко.

На тот момент я не работала, только уволилась и искала работу, а еще получала второе высшее образование. Даже близкая подруга, когда узнала о моей беременности, довезла до клиники, где избавляют от нежелательной беременности. Я зашла в это коммерческое заведение и в ожидании медперсонала начала читать, как эта «процедура» вытравления действует на организм матери и на ребенка. У меня началась паника!

Что я делаю?! И я побежала в церковь!

Молясь, я успокоилась и сама себе сказала: «Я же всегда хотела еще ребенка! Почему же я сейчас от него отказываюсь? Муж?! Двадцать лет совместной жизни прошло, и он опять меня предал! Ведь он уже посылал меня на аборт, предоставив мне одной тащить на себе грех, опустошенность и горечь утраты. Всё! Я больше от дара Божьего не отказываюсь».

На первом УЗИ меня встретила душевная врач, которая вся светилась и умиленно охала: «Как славно лежит, как чудно дышит. Неужели вы собираетесь избавиться от такого дитя?» – «Уже нет», – выдохнула я, и на душу снизошли покой и беспредельное счастье. Из клиники я вышла, как будто летом, хотя был глубокий ноябрь. Нелли – я назову ее Неля, что означает Подарок судьбы!

Муж решил жить отдельно, но я нисколько не расстроилась. Я сделала свой выбор и никогда об этом не жалела! Потому что я родила ангела, в голосе которого чудно звучит колокольчик! Ей уже шесть лет, и я радуюсь каждому дню, проведенному с ней.

Маленький Василий стал первым крещеным подопечным в истории приюта.

Теперь Ольга вспоминает прожитое с благодарностью, даже несмотря на то, что рождение сына также оказалось под «жестоким вопросом». За полгода, проведенные в приюте «Нечаянная радость», Ольга восстановилась после родов, укрепилась в вере. Нэлли подросла и стала самостоятельнее. Она уже не просто мамина помощница, а старшая сестра. Маленький Вася принял Святое Крещение и стал первым крещеным подопечным в истории приюта. Сегодня Ольга с детьми снимает жилье и работает. А ее место в приюте заняли другие мамы, которым именно сегодня очень нужна поддержка.

 Центр защиты семьи «Колыбель» при отделе социального служения Екатеринбургской епархии

Все ли нам ясно в евангельском повествовании о событиях Страстной недели, о распятии, погребении и Воскресении Христа? У многих людей возникают вопросы и недоумения. Мы собрали наиболее типичные из таких вопросов и попросили ответить на них протоиерея Димитрия Юревича, заведующего кафедрой библеистики Санкт-Петербургской духовной академии.

Кто именно арестовал Христа?

Это, во-первых, были люди, посланные первосвященником Каиафой: его слуги и сторожа Иерусалимского храма, а во-вторых, в помощь им был придан отряд римских солдат — спира, как он назван в церковнославянском переводе Евангелия.

До сих пор у историков нет однозначного мнения о том, каков был статус этого отряда: то есть выполняли солдаты в данном случае свои прямые служебные обязанности или их наняли иудейские первосвященники. Тут нужно сделать пояснение: Иудея в то время находилась под прямой оккупацией Римской империи, в ней стояли гарнизоны римских войск. Есть предположение, основанное на мнении святого Иоанна Златоуста, что начальство разрешало солдатам в свободное от несения службы время выполнять частные заказы, закрывая на это глаза. «Но каким образом уговорили спиру? Это были солдаты, готовые делать все за деньги», — писал святитель Иоанн Златоуст в «Беседах на Евангелие от Иоанна».

Однако есть и другое мнение: первосвященники могли обратиться к представителям римского гарнизона с просьбой выделить солдат для ареста потенциального бунтаря из Галилеи. Наконец, обе эти версии могут совмещаться: солдаты выполняли приказ своего непосредственного командира, но при этом еще и получили деньги от нанимателей.

Тут важен мотив первосвященников: зачем и потребовалась спира? Скорее всего, ее наняли для подстраховки: во-первых, вдруг у Иисуса найдутся вооруженные защитники, а во-вторых, вполне возможно, первосвященники могли не вполне доверять храмовой страже: а что, если и среди них окажутся тайные последователи Христа?

Какова во всем этом была роль Иуды? Без него никак невозможно было произвести арест?

Со времен Евангельских событий человечество не знает имени более позорного и низкого, чем имя Иуды Искариота. Историю о том, как один из ближайших учеников Христа за тридцать сребреников предал своего Божественного Учителя на распятие, знают сегодня даже люди, ни разу в жизни не читавшие Библию. Но у тех, кто читал Евангельский рассказ о предательстве Иуды, неизбежно возникает ряд вопросов. То, что сделал Иуда, настолько противоречиво и бессмысленно, что не укладывается даже в логику предательства.

Роль была ключевой. Предательство Иуды не ограничилось только тем, что в среду он пришел к первосвященникам, сообщил некую информацию и получил за нее тридцать сребреников. Нет, за эти деньги от него требовалось большее: он должен был руководить всей «спецоперацией». То есть, во-первых, привести храмовую стражу и римских солдат в нужное время в нужное место, во-вторых, показать, кого именно следует арестовать, кто из собравшихся на Елеонской горе — Иисус. Для римских солдат все эти иудеи были на одно лицо, им нужно было дать знак, кого хватать. В-третьих, Иуде следовало «разрулить» проблемы, если те вдруг возникнут.

И проблемы действительно возникли. Из Евангелия от Иоанна Богослова мы знаем важную подробность, которой нет у других евангелистов. Когда эта вооруженная толпа подходит, то Христос, зная намерения их сердец, спрашивает: «Кого ищете?» Они отвечают: «Иисуса из Назарета». Он отвечает: «Это Я!» И тут же все падают ниц. Все, включая римских солдат.

Почему они падают? Есть версия, что слова Иисуса, в греческом переводе переданные как «Я есть», по-еврейски звучали как имя Божие. То есть «Яхве». Это имя в ту эпоху уже не должно было произноситься вслух, и, услышав его, иудеи упали ниц от страха. Но почему тогда упали римляне, для которых все это ничего не значило? Комментируя это место, святитель Иоанн Златоуст предполагает, что в момент, когда Господь назвался, что-то произошло, каким-то образом Он явил Свою власть. Проняло даже римских солдат, возникли сумятица, смущение. И тогда Иуда, чтобы пресечь возможную панику, решительно вмешивается, выходит на первый план. Он приветствует Иисуса — и чтобы показать воинам, кого хватать, и чтобы успокоить их: мол, все в порядке, все под контролем, это обычный человек, раз я так по-свойски его приветствую.

А целовать-то было зачем? Недостаточно было просто ткнуть пальцем?

В то время в Иудее это было обычное приветствие между друзьями. И, прибегая к такой форме обращения, Иуда тем самым показывает свою особую близость к Учителю (возможно, преодолевая тем самым собственное смущение, робость) — и одновременно дает солдатам знак, кого хватать. Но мало того: он тем самым как бы подчеркивает, что это не Бог, перед Которым они только что падали ниц, а обычный человек, с которым он, руководитель группы захвата, там панибратски здоровается. В этом-то и заключается изощренность Иуды, который хочет подчеркнуть свою близость к тому, Кого предает.

На этот его цинизм, кстати, указывает и Сам Господь словами: Целованием ли предаешь Сына Человеческого? (Лк 22:48).

А на каком основании вообще Христа арестовали? Какую «статью» Ему инкриминировали?

Заметим, что при аресте Ему вообще никакого обвинения не выдвинули, просто схватили и потащили в Синедрион — высший иудейский суд. В религиозном плане обвинение заключалось в том, что Он — богохульник, поскольку называет Себя Сыном Божиим. А термин «Сын Божий» в тогдашнем иудаизме был титулом Мессии (мы знаем это, к примеру, благодаря изучению кумранских рукописей). Причем если мы внимательно рассмотрим евангельский текст, то увидим, что Сам Господь в слово Мессия вкладывал больший смысл, нежели просто особый праведник, способный творить чудеса (а именно таким было тогдашнее массовое представление о грядущем Мессии). Нет, Господь постоянно показывал ученикам, что слова «Сын Божий» надо понимать в буквальном смысле. Согласно евангелисту Иоанну, Он даже говорил: Я и Отец — одно (Ин 10:30), из чего слушатели делали вывод, что Он считает Себя равным Богу.

При этом у судей поначалу было туго с аргументами, высказывания лжесвидетелей звучали как-то неубедительно (об этом говорится в Евангелии от Марка, 14:55–56). Тогда Иисусу задали прямой вопрос: Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам: Ты ли Христос, Сын Божий? (Мф 26:63). Напомню, что Христос — это греческий перевод еврейского слова Мессия. И Господь дает утвердительный ответ: …ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных (Мф 26:64). После такого признания судьям уже никакие дополнительные аргументы оказались не нужны, они убедились в явном богохульстве и вынесли приговор: повинен смерти. Согласно иудейским традициям, за богохульство следовало побить камнями.

Но сами они официально не могли ни выносить смертные приговоры, ни тем более приводить их в исполнение, поскольку Иудея находилась под властью Рима и право приговаривать к смертной казни было только у римской администрации. Именно поэтому члены Синедриона утром в пятницу и повели Христа к Пилату. Но поскольку выдвигать перед Пилатом обвинение в богохульстве было бесполезно (римскую власть внутрииудейские религиозные распри не интересовали), то им нужно было обвинить Господа в светском уголовном преступлении. И они заявили, что Иисус хочет стать царем иудейским. То есть обвинение чисто политическое.

Тут нужно сделать небольшой исторический экскурс. До 4 года до Р. Х. Иудеей правил Ирод Великий. Это был марионеточный режим, зависимый от Рима, но формально все же какой-то суверенитет предполагался. После смерти Ирода ему наследовал его сын Архелай. Рим был недоволен его правлением, сместил с должности, и с 6 года по Р. Х. было введено прямое римское управление, то есть Иудея стала обычной римской провинцией. Поэтому человек, объявивший себя царем иудейским (или хотя бы выразивший желание таковым стать) — это с точки зрения римской администрации сепаратист, посягающий на целостность империи. То есть это было тяжелейшее обвинение, безусловно предполагавшее смертную казнь.

Почему Христа арестовали именно в ночь с четверга на пятницу, ни раньше, ни позже?

На это есть две причины. Первая и, думаю, основная — Божественная воля. Распятие произошло в пятницу, 14 нисана по еврейскому календарю. Дело в том, что этот день — еврейская Пасха, вечером этого дня полагалось заколоть и есть пасхального агнца. И смерть Христа на Пасху обретает символическое значение. Апостол Павел в первом послании к Коринфянам писал: …ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас (1 Кор 5:7). Эта символика была вполне понятна современникам Христа. Подобно тому, как иудеи приносили в жертву ягненка в память об освобождении от рабства в Египте, Иисус Христос становится жертвой для спасения уже не только евреев, но и всего человечества, от гораздо более страшного рабства: рабства греху и смерти.

Вторая причина гораздо более прозаическая. Для Иуды, решившего предать своего Учителя, ночь с четверга на пятницу была наиболее удобным временем: он знал, что Иисус часто ходил с учениками помолиться в Гефсиманский сад, знал, что после Тайной Вечери в четверг Иисус пойдет именно туда, и это место наиболее удобно для ареста — там безлюдно, можно не опасаться возмущения народных толп.

Зачем Пилат велел прикрепить к кресту табличку с надписью «Царь иудейский» на трех языках?

Оправдывая Пилата, мы пытаемся подвести оправдание и под собственный выбор там, где он явно противоречит Евангелию. Это и есть условный «синдром Пилата» — ценой лжи перед собственной совестью предпочесть спокойное ближайшее будущее. Потому что далекое будущее — ну, оно же от меня не зависит, и виноваты там во всех бедах будут, как обычно, злые другие, а не хороший, хотя и слабый я. Так происходит примирение с собственной искаженной грехом природой, которое хотя и дает иногда кратковременный психологический комфорт, но заканчивается всегда катастрофой.

Видимо, тут имели место две причины. Во-первых, таким образом Пилат уязвил иудейскую элиту, как сейчас бы сказали, «потроллил». Они же просили его написать иначе: «он называл себя царем иудейским», но Пилат отказался менять надпись, как бы намекая им тем самым: вот ваш царь! Вы хотели осудить Его как Царя — ну так пожалуйста, получите. Прекрасно зная об их сепаратистских настроениях, Пилат лишний раз дает им понять, что царя у них нет и не будет.

А во-вторых, такой надписью Пилат застраховал себя от ненужных толков. Ведь смысл такой таблички — официальное извещение, по какой причине римская власть осудила данного человека. А поскольку Иисус в то время уже был достаточно известен, и в Иерусалим на праздник Пасхи пришло много людей, знавших о чудесах Иисуса, слышавших Его проповеди, то Пилату нужно было им показать: Иисус осужден не за чудеса и не за проповеди, а по чисто политической причине: за то, что Он стремился стать царем иудейским.

Почему Пилат согласился с обвинением против Иисуса?

Он как раз не согласился с обвинением. Судя по тексту Евангелия, Пилат, произведя собственное следствие, быстро понял, что обвиняемый — вовсе не политический заговорщик, что Он совершенно непохож на зилотов, мечтавших силовым путем свергнуть римскую власть.

Однако Пилат столкнулся с шантажом иудейской верхушки и не выдержал давления. Ему угрожали доносом в Рим. Иудеи же кричали: если отпустишь Его, ты не друг кесарю; всякий, делающий себя царем, противник кесарю (Ин 19:12). Как опытный чиновник, Пилат понимал, что это опасно, что как минимум можно лишиться должности. И испугался.

При этом он сделал попытку спихнуть с себя ответственность: зацепившись за то обстоятельство, что Иисус считался жителем Галилеи, он отправил Его на суд Ирода Антипы, который был тогда правителем Галилеи и Пиреи. Тут снова нужно дать небольшую справку: то, что тогда называлось Иудеей, включало в себя три области: собственно Иудею, Самарию и Идумею. Все они находились под прямым управлением римской администрации. А вот севернее были области Галилея и Пирея, которыми правил царь Ирод Антипа. Это был марионеточный режим, целиком подвластный Риму, но чисто формально и Пилат, и Ирод Антипа в римской «табели о рангах» занимали одинаковое место. Отсылая Иисуса на суд Ирода Антипы, Пилат поступил расчетливо. С одной стороны, избавлялся от необходимости принимать решение, а с другой — продемонстрировал Ироду Антипе, с которым до того был в натянутых отношениях, жест доброй воли. И надо сказать, Ирод Антипа этот жест оценил и ответил симметрично: не найдя никакой вины на Иисусе, отправил того обратно Пилату. Так что круг замкнулся. Евангелие от Луки (23:12) говорит, что с тех пор Ирод с Пилатом стали друзьями.

А почему вообще Пилат пытался спасти Иисуса от смертной казни? Не все ли ему равно, иудеем больше, иудеем меньше? Он был такой гуманист?

В Евангелии называются две причины. Во-первых, Пилат был убежден в невиновности Иисуса (Мф 27:18), а во-вторых, жена просила Пилата: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него (Мф 27:19). Несомненно, что, как язычник, Пилат серьезно относился к таким снам и мог действительно испугаться.

Но чтобы понять психологические причины его действий, нужно учитывать исторический и культурологический контекст. Никаким гуманистом в современном понимании Пилат, разумеется, не был. Из Евангелия мы знаем, что иудеи считали его жестоким правителем (Лк 13:1), да и вообще он занимал должность, не предполагавшую мягкости и человеколюбия. Но в данном случае ему, как римлянину, были неприятны попытки иудеев осудить кого-либо по религиозным соображениям. Римляне в ту эпоху совсем иначе, нежели иудеи, относились к религии, они считали ее, скажем так, важной государствообразующей скрепой, но осуждать кого-то на смерть из-за религиозных разногласий — такое им казалось варварством.

Можно предположить, что Пилат был по-своему справедливым человеком — в античном понимании справедливости. Ведь в то время, которое мы обсуждаем, I век по Р. Х., уже широко распространилось учение стоиков, которые говорили о воздержанности, вводили понятия страстей, добродетелей, пороков. Многие высокопоставленные люди разделяли их взгляды. Мы не знаем, был ли стоиком Пилат, но несомненно, что он соприкасался с этими идеями. В частности, с идеей, что правление должно быть справедливым, что Римская империя несет покоренным народам идею мира, цивилизации и справедливости.

Поэтому он и хотел оправдать Иисуса — чтобы не участвовать в явной несправедливости. Он же понимал, что происходит, он видел, что перед ним праведник, которого хотят погубить из зависти.

Кроме того, у Пилата, конечно, был и дополнительный мотив оправдать Христа — сильнейшая неприязнь по отношению к иудейской верхушке. В Евангелии тому множество свидетельств. И уж, разумеется, ему не хотелось идти на поводу у первосвященников, которые требовали от него отпустить Варавву — зилота, совершившего незадолго до того убийство. Как представитель римской администрации, Пилат обязательно должен был казнить этого экстремиста. В общем, нетрудно понять, что подчиняться давлению иудейской элиты было для него унизительным.

Мог ли Пилат все же оправдать Иисуса? Была ли у него альтернатива?

Несомненно, была. Он же, как и любой человек, обладал свободой воли, а не был запрограммированным роботом. Да, он мог рискнуть, мог наплевать на угрозы первосвященников и отпустить Иисуса. Да, это вполне могло для него кончиться печально. Ведь с точки зрения императора, который получил бы соответствующие доносы, дело выглядело бы так: чиновник, поставленный на эту должность, чтобы блюсти интересы Рима, чтобы утверждать на этой земле римскую власть, отпускает явного мятежника, собиравшегося провозгласить себя иудейским царем и устроить восстание. Тем самым он демонстрирует слабость римской власти, увеличивает вероятность мятежа (которая и без того не была нулевая, движение зилотов было вовсе не таким уж маргинальным). Ну и как на такое надо реагировать?

Печальная ирония судьбы: именно в том, чего больше всего хотелось иудейской элите — свержении римской власти и восстановлении своей государственности — они готовы были обвинить Пилата.

Тот мог поступить справедливо — и пострадать за свою справедливость. Сложно сказать, как именно он бы пострадал. Не факт, что казнили бы — все-таки личное участие в антигосударственном заговоре ему бы не инкриминировалось, но карьера была бы разрушена. Выбирая между справедливостью и карьерой, Пилат выбрал карьеру.

Умирая на кресте, Иисус закричал: «Боже, Боже, зачем Ты Меня оставил?» Как это понимать?

Последний день земной жизни Господа Иисуса Христа вошел в историю Церкви как Великая пятница. В этот день Спаситель был окончательно осужден на смерть, пронес Свой крест до места казни, где и принял смерть за грехи всего человечества.

Когда Господь возглашает «Боже, зачем Ты Меня оставил?» — Он возглашает это как человек, по Своей человеческой природе. Возглашает как человек, испытывающий максимальное страдание. А максимальная степень страдания для человека — это ощутить, что Бог его оставил.

Мог ли Христос облегчить Себе эту муку, чтобы хотя бы не испытывать чувство богооставленности? Несомненно, мог. Но Он добровольно восходит на крест, добровольно подчиняет Свою человеческую природу божественной воле, добровольно отказывается от любой анестезии. А нестерпимые физические страдания придают Ему, по человеческой природе, ощущение богооставленности.

Зачем это Ему было нужно? Чтобы потом у верующих людей не возникало мысли, будто они страдают тяжелее, чем страдал на кресте Господь, будто Он неспособен понять их боль, их скорбь. Нет, Господь пострадал тяжелее, сильнее, чем любой человек, Он прошел все уровни страдания — в том числе и богооставленность. Разница в том, что мы страдаем вследствие наших грехов, а Он страдал безвинно, за нас. И поэтому никто не вправе сказать Ему: «Тебе меня не понять, Ты не испытал того, что испытываю я».

Как же Его мог оставить Бог, если Он сам — Бог?

Это очень важный вопрос, пытаясь разрешить который, многие впали в ересь. Суть вопроса такова: Кто именно страдал на кресте? Человек или Бог? Одни считали, что страдал только человек, а Бог никак в этих страданиях не участвовал, и тогда получалось, что Иисус не самом деле не был Богом, а был лишь праведным человеком, отмеченным особой божественной благодатью. Такова ересь несторианства. Другие утверждали, что Господь — это только Бог, человеческое в Нем только видимость, и отсюда следовало, что Он на самом деле вовсе не страдал на кресте. А раз так — значит, и никакого искупления быть не может. Это ересь монофизитства.

Преодолевая обе эти ереси, Церковь на IV Вселенском Соборе (451 год по Р. Х.) приняла такое определение: единая Личность Христа вбирает в себя две природы — Божественную и человеческую, которые соединены в Нем «неизменно, нераздельно, неразлучно, неслиянно». Страдала не та или иная природа, а Личность Христа целиком, причем для Личности источником мощнейших страданий стала человеческая природа — тело и душа. Поскольку Личность при этом продолжала обладать Божественной природой, то страдал на Кресте, как это ни парадоксально, не только человек, но и Бог.

Сколько же дней Иисус был мертв? Судя по Евангелию, около полутора суток, от вечера пятницы до воскресной ночи. Но почему тогда Он сам говорил, что «после трех дней воскресну», «Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи»? Получается противоречие?

Не получается. Просто тогда, в той культуре, говоря о каком-то промежутке времени, часть дня считали за день. Кусочек пятницы, вся суббота и кусочек воскресенья — это обозначалось словами «три дня». И даже выражение «три дня и три ночи» не следует понимать в современном, астрономическом смысле, как трое суток — это была фигура речи. Это вообще особенность хронологии древнего мира, которая представляет большую сложность для историков. Когда, например, в древнем источнике говорится «в третий год», на самом деле это может действительно указывать на промежуток в три года, но может быть и один год с небольшим.

В субботу с утра первосвященники пришли к Пилату просить, чтобы тот поставил у гроба Иисуса стражу. Но ведь это же было в субботу, когда, по иудейскому закону, запрещалась любая деятельность. Нарушили ли они тем самым заповедь о субботе?

Не факт, что нарушили. Тут вновь нужен небольшой религиоведческий экскурс. В иудаизме детально регламентировано, что можно делать в субботу, а чего нельзя, но сами эти регламенты со временем менялись, причем в сторону ужесточения. Как именно было в первом веке по Р. Х., мы в точности не знаем. Основной наш источник тут — произведения Иосифа Флавия, и в них мы не найдем столь детальной, подробной регламентации, как в более поздних иудейских источниках: Вавилонском Талмуде, Иерусалимском Талмуде. Но люди часто делают ошибку, считая, что раз так написано в Талмуде, значит, так было всегда, в том числе и во времена Христа. Какова была строгость тех требований, мы можем судить по фрагментарным данным. Например, в Деяниях апостольских (1:12) говорится о «субботнем пути», то есть максимальном расстоянии, которое иудей имел право пройти в субботу. Это 2000 локтей, то есть около километра. Мы не знаем, сколько именно пришлось пройти первосвященникам до дворца Пилата.

Но самое главное даже не это. В иудаизме считается, что чисто внешние, механические требования субботы можно нарушить ради выполнения некой высшей религиозной цели (например, если Пасха приходится на субботу, то можно выполнять те обряды, которые в обычную субботу запрещаются). Наверняка первосвященники полагали, что если и нарушают формальные предписания заповеди о субботе, то ради высшей цели: спасения иудейского народа, устранения религиозной смуты. Даже с точки зрения Талмуда их поведение оправдано. А поскольку, как я уже сказал, строгость требований со временем возрастала, то тем более в 30 году по Р. Х. поступок первосвященников считался вполне допустимым.

Когда Иисус умер на кресте, были мощнейшие знамения: трехчасовая тьма, землетрясение, завеса храмовая разодралась, несколько покойников воскресли и пришли в Иерусалим. А когда Иисус воскрес, такого не было. Почему?

Действительно, смерть Господа на кресте сопровождалась потрясающими знамениями. Об этом мы знаем из Евангелий от Матфея, Марка и Луки. Но тут надо понимать, что, во-первых, знамения соответствуют смыслу евангельских событий, а во-вторых, они посылаются людям с определенной целью. Это ни в коем случае не «спецэффекты».

Естественно, в тот момент, когда Господь умер на кресте, мало кто из присутствующих мог осознать смысл всех этих знамений, хотя были и осознавшие, например, сотник Лонгин (Лк 23:47). Но впоследствии, уже когда апостолы начали проповедовать Благую Весть, люди сопоставляли ее с этими потрясающими знамениями, и им открывался их смысл.

Когда Господь умер на кресте — это было величайшим событием мировой истории. Суть распятия в том, что искупается род человеческий, прощаются грехи людские через распятие Господа, через Его жертву. А из этого следует, что ветхозаветная религия утрачивает свое прежнее значение, уже не нужно принесения в жертву козлов, овец и так далее, о чем потом напишет апостол Павел в Послании к Евреям. И вот чтобы продемонстрировать, как все серьезно, Господь и посылает впечатляющие знамения.

Вот, например, тьма, продолжавшаяся три часа. Что это такое? Никакими сгустившимися тучами (как это описано, к примеру, у Булгакова в «Мастере и Маргарите» или показано в фильме Мэла Гибсона «Страсти Христовы») такую тьму не объяснить. Не объяснить ее и солнечным затмением, потому что, во-первых, согласно данным астрономии никаких солнечных затмений в Иерусалиме в тот год не было, а во-вторых, при полном солнечном затмении полная тьма продолжается всего несколько минут — а тут было три часа.

Или еще более яркое знамение — воскресшие праведники, явившиеся людям в Иерусалиме. То есть еще и Христос не воскрес, Он только сходит во ад и еще даже не разрушил его, а эти ветхозаветные праведники уже были освобождены Его жертвой. А вот с Воскресением — другое дело. Это, конечно, ничуть не менее значимое событие, чем смерть Бога на кресте, но «педагогический подход» у Господа здесь иной. Воскреснув, Он являлся только Своим ученикам — то есть тем, кому предстояло вскоре идти в мир с проповедью Христа распятого и воскресшего. Они должны были стать свидетелями Воскресения. Всем прочим это было бы, скажем так, неполезно.

Но почему же, воскреснув, Иисус не являлся народу? Почему только ученикам? Ведь если бы все убедились в том, что Он воскрес, то, несомненно, стали бы христианами!

Нет. Не стали бы. Это на первый взгляд кажется парадоксальным — но тот, кто не хочет верить, не будет верить, даже если представить ему неопровержимые свидетельства. Вот воскресил Господь Лазаря — совершил небывалое чудо! — и что, все в Него уверовали? Напротив, иудейская элита решила, что уж теперь-то точно надо Его убить. Вспомним, кстати, и притчу Господню о богаче и Лазаре, где Авраам говорит богачу: Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят (Лк 16:31). Вспомним и то, что воскресший Господь сказал Фоме: … ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин 20:29).

Это очень важный момент: подлинная вера всегда предполагает свободу. Свободу принять и свободу отвергнуть. В том-то и парадокс веры, что она выстраивается на чем-то внешнем — свидетельствах, знамениях, но в ней всегда остается некое пространство свободы, которое должно быть заполнено личным произволением. Если припереть человека к стенке железными аргументами, то хотя он и уверует — все равно вера его будет подневольной, вынужденной. Про такую веру говорил апостол Иаков: и бесы веруют, и трепещут (Иак 2:19). В такой вере не было бы доверия, не было бы любви, и потому она не стала бы спасительной.

Именно поэтому воскресший Господь не являлся первосвященникам, фарисеям, Пилату, и так далее. Явись Он им — они сперва попытались бы Его снова убить, а когда это у них бы не получилось, уверовали бы в Него совершенно по-язычески, только из страха. А в страхе нет любви (1 Ин 4:18).

Источник: Православный журнал «Фома»

3 марта 2018 года в передаче «Церковь и мир», выходящей на канале «Россия-24» по субботам и воскресеньям, председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион ответил на вопросы ведущей телеканала Екатерины Грачевой и телезрителей.

Е. Грачева: Владыка, руководитель сектора православного образования в Синодальном отделе Русской Православной Церкви диакон Герман Демидов рассказал о том, что в настоящее время разрабатывается программа основ нравственных ценностей для воспитанников детских садов. Что это за программа? Принимаете ли Вы в ней участие?

Митрополит Иларион: Я лично не принимаю в ней участие, но у нас есть Отдел религиозного образования и катехизации, который представляет диакон Герман Демидов, и в этом Отделе ведется большая работа по созданию программ для детей самого разного уровня, начиная с дошкольного возраста. Думаю, что если мы хотим воспитать ответственных граждан нашего Отечества, если хотим в дальнейшем исключить возможность влияния экстремистской и террористической идеологии на наше юношество и нашу молодежь, то работу надо начинать уже с дошкольного возраста. Потому что уже в этом возрасте мы должны закладывать в наших детей тот духовно-нравственный код, который поможет им вырасти полноценными гражданами и предохранит от заражения ядовитыми террористическими идеологиями, каких сейчас, к сожалению, в мире немало.

Е. Грачева: Уполномоченный по правам ребенка при Президенте в нашей стране Анна Кузнецова составила список детских книг, о которых ей «даже стыдно говорить». Для примера: в этом списке оказалась сказка Светланы Лавровой «Куда скачет петушиная лошадь?», стихотворение поэта Игоря Иртеньева «Сказ про глаз, который упал в унитаз». Действительно, странное название для детских книг. Нужно сказать, что при этом эти авторы — лауреаты многочисленных литературных премий в стране. Владыка, Вы сами являетесь автором целого ряда книг, которые можно отнести к учебникам. Например, Ваш иллюстрированный «Катехизис», который недавно увидел свет. Как Вы считаете, какой должна быть литература для детей и кто должен быть ее цензором?

Митрополит Иларион: Я думаю, что качество литературы для детей должно контролироваться. Я не знаю, кто должен быть цензором, но, думаю, что здесь должны принимать участие специалисты. Ведь очень важно не только, какие знания мы прививаем детям, но и какой вкус мы вырабатываем в подрастающем поколении.

В качестве примера я хотел бы привести мультфильмы. Я помню, что мультфильмы времен моего детства были все очень добрыми, и те образы, которые создавались нашими художниками-мультипликаторами, были добрые и красивые. Когда я иной раз сейчас включаю телевизор, попадаю на канал мультфильмов, то, как правило, я там вижу одних монстров, то есть та эстетическая парадигма, которая при помощи этих мультфильмов закладывается в наших детей, на мой взгляд, очень опасна.

То же касается и книг. Те детские книги, которые мы читали в детстве, были не только интересные, но и очень красивые, будь то «Винни-пух», «Алиса в стране чудес» или разного рода русские сказки. А сейчас все больше и больше появляется литературы, которая подобна этим новым мультфильмам, и она пропагандирует безвкусицу и разного рода уродство. И это меня очень беспокоит.

Е. Грачева: И большая часть мультфильмов — добрых и светлых, — о которых Вы говорите, была записана на студии «Союзмультфильм». Сейчас это помещение передано в ведение Русской Православной Церкви. И общественность волнует вопрос о том, что теперь будет располагаться в этом здании.

Митрополит Иларион: Думаю, общественность напрасно беспокоится. Конечно, это волнует даже не столько общественность, сколько определенные лоббистские группы, которые пытаются из мухи раздуть слона и создать конфликт там, где его не было, нет и не должно быть.

Я почти ежедневно проезжаю по этой улице, потому как еду по ней на работу, и всегда спрашивал себя: что же это за разрушенный храм, который стоит в самом центре Москвы, тогда как большинство наших храмов и исторических памятников сегодня восстановлено. И уже из новостей я узнал о том, что оказывается это и есть то самое здание «Союзмультфильма», которое когда-то было храмом, принадлежало Церкви, но использовалось в советское время не по назначению: сначала там был музей атеизма, потому туда поселили «Союзмультфильм». Сейчас для «Союзмультфильма» создана новая современная студия, где могут работать наши высококлассные художники, а здание возращено его законному владельцу, то есть Церкви.

Е. Грачева: Владыка, у нас уже стало традицией говорить с Вами о новинках кинематографа. Пришла новость о том, что режиссер Мел Гибсон собирается снять продолжение ленты «Страсти Христовы». Я хочу Вас спросить: видели ли Вы оригинальный фильм, как Вы относитесь вообще к творчеству Мэла Гибсона на религиозной ниве?

Митрополит Иларион: Я видел фильм «Страсти Христовы» и в целом я хотел бы оценить его положительно. Конечно, это очень тяжелый фильм. И многие говорили о том, что в нем слишком много крови, много насилия. Но, с другой стороны, мы ведь читаем исторические документы, посвященные тому, как казнили людей в Римской империи, как бичевали, как совершалось распятие. И Мэл Гибсон поставил перед собой задачу с документальной точностью восстановить то, что нам известно по историческим источникам. Мы просто привыкли к тому, что, читая в Евангелии о страстях Христовых, или видя, как изображено на иконах распятие Спасителя, что во всем этом как бы исключен натуралистический элемент, он как бы находится за скобками. И мы плохо себе представляем, какие реальные страдания претерпевал человек, приговоренный к смертной казни, которого казнили таким жутким и жестоким способом. Мэлу Гибсону все это удалось показать. И, думаю, что он как человек верующий, конечно, хочет, чтобы продолжением этого фильма стала история Воскресения Христова. Не знаю, как он ее покажет, но надеюсь, что это будет сделано художественно убедительно.

Е. Грачева: То есть Вы в целом положительно относитесь к тому, что в кинематографе такое чудо, как Воскресение Христа было каким-то образом художественно изображено?

Митрополит Иларион: Мое мнение такое: всякое свидетельство о Христе имеет ценность. И то, что говорят и пишут о Христе, может быть очень разного качества. История Христа может быть рассмотрена из разных ракурсов, но в той или иной степени это всегда является проповедью Христа, потому что центром христианства является личность Иисуса Христа. И если личность Христа раскрывается через то или иное художественное произведение, то она обязательно затронет сердца людей.

Во второй части передачи митрополит Волоколамский Иларион ответил на вопросы телезрителей, поступившие на сайт программы «Церковь и мир».

Вопрос: Какую самую важную икону нужно иметь в семье, чтобы сохранить мир и покой?

Митрополит Иларион: Если вы хотите иметь дома только одну икону, то самая важная — это икона Иисуса Христа. Потому что Иисус Христос — это Воплотившийся Бог, это наш Спаситель и это Тот Учитель нравственности, чьи поучения позволяют нам быть такими, какими нас хочет видеть Бог. Если вы хотите сохранить мир в семье, то вы будете взирать на образ Иисуса Христа, читать Евангелие, в котором о Нем рассказывается и в котором до нас донесены Его собственные слова, и Сам Христос будет вам учителем и в семейной жизни, и во всех других сферах вашей жизни.

Вопрос: Как правильно понимать эту фразу «но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5:39)?

Митрополит Иларион: Эти слова являются частью цитаты из Нагорной проповеди Иисуса Христа, где Господь говорит: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф. 5:38-39), то есть самое главное здесь не метафора, которая использована для того, чтобы проиллюстрировать мысль, а сама мысль. А мысль заключается в том, что на зло не следует отвечать злом, что закон адекватного возмездия, по которому на протяжении веков жили различные человеческие общества, не позволяет искоренить зло ни из человеческого общества, ни из семьи, ни даже из сердца одного человека.

Господь Иисус Христос говорит, что для того, чтобы победить зло, надо стать выше зла, для того, чтобы победить агрессию, надо научиться не отвечать на нее. При этом христианство никогда не призывало к абсолютному пацифизму, абсолютной пассивности. Когда Лев Толстой пытался по-своему перетолковать эти слова Иисуса Христа и говорил, что, например, христианин не должен служить в армии, то Церковь решительно восстала против этого толкования. Сам Христос не был пацифистом, и абсолютный пацифизм никогда не был свойственен Православной Церкви. То есть, если, например, на ваших глазах совершается зло, если какого-то человека обижают, если на него нападают, то ваш христианский долг — встать на его защиту. Но если чьи либо оскорбления или агрессивные действия направлены против вас лично, то лучший способ это зло, эту агрессию остановить — это не отвечать злом на зло, то есть в переносном смысле подставлять одну щеку, когда ударяют по другой щеке.

Источник: Патриархия.ru

В декабре 2017 года исполнился год с момента открытия при Шадринской епархии Центра помощи материнству и детству в честь блаженной Матроны Московской «Дар».

На улице морозно, но около крыльца Центра «Дар» к началу его рабочего дня уже толпится народ — это и члены подопечных семей, которые пришли получить гуманитарную помощь, и те, кто хочет поделиться с ними вещами и продуктами.

— Мне бы тёплый комбинезончик на ребёнка…, — спрашивает у волонтёров многодетная мама, как только работа начата.

— Сколько ребёночку лет? Шесть месяцев… Сейчас подберём!

Все вещи здесь аккуратно развешены и разложены по стеллажам в соответствии с возрастом и назначением. Поэтому волонтёры тут же выносят женщине короб со стопкой детских комбинезонов, и она с удовольствием выбирает один из ярких экземплярчиков, а затем ещё и несколько рубашек на малыша.

— Детское питание, памперсы вам нужны?

— Очень…

И в набор вещей маме добавляют коробку детской смеси «Нутрилак», несколько подгузников, а также продукты — растительное масло и пакет пшена.

— Сейчас нет кухни бесплатного питания для малышей, а у мам нередко проблемы с кормлением грудью, поэтому детские смеси особенно востребованы, — отмечает руководитель Центра Татьяна Братчикова. — Памперсы были приобретены ещё в том году на средства полученного нами целевого гранта, и сейчас уже заканчиваются, поэтому выдаём их лишь по несколько штук.

Следующая мама просит подобрать вещи уже на 6-летнего ребёнка. В набор отправляются несколько пар детских колгот, красивые теплые брючки, продукты.

— А для себя вещи будете смотреть?

У женщины в глазах — растерянность, но справившись с ней, она направляется к вешалу с женскими вещами.

— Многодетные мамы стараются прежде всего ребятишек одеть, а о себе забывают…. — говорят волонтёры.

На каждого посетителя обязательно заполняется карточка выдачи гуманитарной помощи, чтобы легче было вести её учёт и знать запросы каждой подопечной семьи. Одновременно волонтёры принимают пакеты с дарами тех, кто желает оказать помощь, не забывая при этом сказать слова благодарности и записывая имена жертвователей, чтобы священник смог помолиться о них. А также выдают желающим крестить своего малыша в храме специальные талоны-прошения, по которым это будет сделано для них благотворительно. Разъясняют, как правильно подготовиться к таинству, не забыть накануне пройти беседы со священником.

Не случайно, на самом видном месте в центре находится икона св. Матроны Московской. «Все, все приходите ко мне, … я буду вас видеть и слышать, и помогать вам», — говорила она при жизни.

— И знаете, когда человек действительно сильно нуждается, ему Господь обязательно даёт — среди даров оказываются именно те вещи, которые ему очень необходимы. Это великая радость — видеть, когда такое чудо происходит... — говорят волонтёры.

Поток посетителей не иссякает и через час. Всего в этот день помощь была оказана 10 подопечным.

— На сегодняшний день у нас уже 350 подопечных семей , — рассказывает Т. Братчикова. — С сентября прошлого года по ноябрь 2017 г. насчитывается 1126 случаев оказания помощи. Наши подопечные безвозмездно получили в дар вещевые и продуктовые наборы, детские игрушки, 8 детских кроваток, 13 колясок для малышей. Много подопечных у нас из сельской местности. В основном они обращаются к нам зимой, видимо, когда особенно тяжело живётся. Слава Богу, что помогают нам многие люди, приносят не только вещи, но и продукты, детское питание.

Например, собирают подарки для центра в медицинском колледже, канцтовары для детей к началу учебного года здесь получили от ШГПИ, а несколько шадринских женщин организовали марафон «Помогай центру «Дар», в ходе которого продавали свои изделия рукоделия, и за счёт этого удалось сформировать комплекты на выписку новорожденных из роддома — в течение года центром были собраны 36 таких комплектов.

— Вчера нам пожертвовали сумку с мягкими игрушками для подарков детям на Рождество, — продолжает Т. Братчикова. — Радостно, что в преддверии такого большого праздника, неравнодушные люди нашего города уже задумываются о подарках для деток нашего центра . Помощь центру оказывают даже издалека, высылают посылки через транспортные компании из таких городов как Москва и Когалым. Сегодня мы получили две коробки из Когалыма с детскими игрушками и очень хорошими детскими вещами. От всего сердца благодарим жертвователей! Пока игрушки приберегли, так как хочется порадовать ими ребятишек в светлый праздник Рождества!

При открытии центра ставилось важной задачей и оказание помощи женщинам, чтобы они не отказывались от рождения малыша. Поэтому центр активно сотрудничает с врачами-гинекологами женской консультации, медицинским колледжем, совместно проводя акции «Подари жизнь», «Крылья Ангела». В День защиты детей была организована акция «Один из нас», при которой постарались до многих женщин донести, как беззащитен плод ребёнка и нужно сохранять не рожденных детей. В храмах состоялись молебны для беременных женщин и о грехе детоубийства. В декабре прошли беседы с учащимися школ на тему » Тайна природы девушки», «Целомудрие. Ранняя беременность». Для подопечных центра организуются занятия «Маминой школы», где их учат навыкам обращения с новорожденным, правилам кормления малыша и массажа.

Так, всего за год организаторам удалось объединить в одно целое благотворительность и духовность, воплотить в жизнь множество добрых идей.

Напомним, что благодаря предоставленному АО «ШААЗ» помещению, центр «Дар» размещается по улице Октябрьской, 113, с оплатой коммунальных услуг ему помогает ИП Е. Новик. И сегодня там не только обустроена и налажена работа гуманитарного вещевого склада, но и своими силами отремонтировано ещё одно помещение, где уже проводятся занятия «Маминой школы», а в будущем планируются также уроки воскресной школы для детей. Ведь главная цель организаторов доброго дела — перевесить чашу весов в обществе в пользу материнства и детства. Поэтому здесь очень ждут новых благотворителей. Особенно будут рады подаренным коляскам и кроваткам, детскому питанию, продуктам и, конечно же, сладостям для детей к Рождеству. Спешите же творить добро! Ведь с нами остаётся только то, что мы отдаём — добро, помощь, любовь, ласка.

Контакты Центра: г. Шадринск, ул. Октябрьская 113. График работы: среда с 15.00 до 18.00, суббота с 10.00 до 13.00. Телефон для справок 8 919 583 20 04.

Татьяна УСОЛЬЦЕВА

1 декабря 2017 года Президент Российской Федерации В.В. Путин посетил заседание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, который проходил в Храме Христа Спасителя в Москве.

Глава государства обратился к Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу и участникам Собора со словом.

«Более четырех веков назад, в 1589 году, установлено Патриаршество на Руси, что стало воплощением все более значимой роли Русской Православной Церкви в православном мире, признанием ее авторитета, подвижнического служения ее первоиерархов, ― сказал Президент. ― Мудрое слово московских патриархов укрепляло веру народа, вдохновляло людей на дела созидания и подвиги защиты Отечества, учило правде, доброте, милосердию, справедливости, объединяло представителей разных сословий, помогало выстоять в пору испытаний».

«Имена Патриархов Московских и всея Руси Гермогена и Филарета, их мужество и стойкость в вере стали для нашего Отечества символом одоления внутренней смуты и иноземного нашествия начала XVII века, символом духовного, национального подъема Российского государства», ― заявил В.В. Путин.

«В столь же сложный, драматичный период нашей истории ― в 1917-1918 годах ― вел свою работу Поместный Собор Православной Российской Церкви, ― продолжил глава государства. ― Иерархи, духовенство, миряне вместе, соборно приняли решение о восстановлении Патриаршества, исторической формы устройства церковной жизни. Святитель Тихон тогда, принимая на себя миссию Патриаршего служения, совершил, безусловно, подвиг во имя Бога, веры и своего народа. Он сознавал, что возлагает на себя колоссальную личную ответственность в тяжелейший для страны период, понимал, что встретит не почести со стороны новых властей, а открытую их вражду. По сути, он понимал, что это для него означает. Но с новоизбранным Патриархом были помыслы и надежды людей, которые ждали от него защиты, поддержки и наставления, вразумления тех, кто все дальше погружал страну в междоусобицу».

«Патриарх Тихон, служители Русской Православной Церкви в полной мере разделили судьбу России и ее народа, были рядом с людьми в их бедах и испытаниях. Несмотря на репрессии и гонения, уничтожение и разграбление храмов, попытки ослабить, дискредитировать Церковь, они сберегли самое главное ― веру, помогли нашему народу, и здесь, и на чужбине, сохранить культуру, историю, обычаи, традиции, национальный характер», ― отметил В.В. Путин.

«Жизнь все расставляет по местам, четко отделяет наносное, искусственное от истины. Именно подлинные ценности, патриотизм явили свою силу и стали опорой для наших воинов ― солдат Великой Отечественной войны, защитников и наследников тысячелетней России. Во всех храмах совершались тогда молебны, звучали слова «о даровании Победы воинству Отечества нашего», ― подчеркнул Президент России. ― Русская Православная Церковь, представители других религиозных организаций собирали средства для нужд фронта, словом и своим участием поддерживали тех, кто трудился в тылу, кто потерял своих родных и близких, оказался в блокадном Ленинграде или в оккупации. Разгром нацизма, действительно, стал победой не только оружия, но и победой нравственной, духовной».

«И конечно, хотел бы особо сказать о служении Русской Православной Церкви в период социальных, экономических трансформаций, которые переживала наша страна в конце ХХ века. Это время называют временем духовного возрождения, огромного роста авторитета Церкви в обществе. Когда ослабли многие государственные, общественные институты, когда жизнь, буквально перевернулась, именно Церковь поддерживала людей, давала надежду, помогала обрести нравственные, духовные, жизненные ориентиры, призывала к согласию и единению», ― добавил глава государства. — Сегодня, как и во все времена, Русская Православная Церковь достойно несет свою высокую и ответственную миссию, год от года расширяет свое общественное, социальное служение. Плодотворно работает на ниве нравственного просвещения и благотворительности, окормляет российское воинство, оказывает помощь пожилым и нуждающимся людям, тем, кто оступился в жизни. Большого уважения заслуживает вклад Русской Православной Церкви в укрепление межнационального и межрелигиозного мира, в развитие конструктивного диалога и сотрудничества с другими традиционными религиями России».

Президент отметил, что государство, уважая самостоятельность и независимость Церкви, рассчитывает на продолжение соработничества в таких важнейших сферах, как образование и здравоохранение, сохранение культурного и исторического наследия, поддержка семьи и воспитание молодежи, борьба с социальными недугами. «Подвижническая миссия Русской Православной Церкви не знает государственных границ. Ее каноническая территория распространяется за пределы России. Вы многое делаете для поддержки соотечественников и православных общин за рубежом, для укрепления взаимного доверия, развития культурных, духовных, человеческих связей, которые нас объединяют и объединяли веками», ― указал глава государства.

«Высоко ценим, что Его Святейшество Патриарх Кирилл и другие духовные деятели искренне стремятся помочь решению ключевых вопросов развития страны и общества. С позиций многовекового опыта Православия и христианской цивилизации честно и прямо высказывают свое видение процессов, происходящих сегодня как в нашей стране, так и в мире в целом», ― сказал Президент.

Глава государства выразил уверенность в том, что «Русская Православная Церковь, опираясь на свой авторитет в мире, окажет посильное содействие объединению усилий мирового сообщества для возрождения Сирии и гуманитарной помощи ее гражданам, восстановления разрушенных культурных и духовных центров».

«Мы с Патриархом много раз на этот счет говорили, знаю его позицию, и мы готовы поддержать все конфессии и все христианские направления ― все без исключения. У нас сегодня такая возможность есть, и мы готовы к этой совместной работе», ― заявил В.В. Путин.

Президент России поздравил участников заседания Архиерейского Собора со 100-летием восстановления Патриаршества в Русской Православной Церкви.

В дар Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу глава государства преподнес икону святителя Николая Чудотворца, являющуюся списком с «расстрелянного образа» на Никольских воротах Московского Кремля, пострадавшей от обстрела Кремля во время революции 1917 года.

От лица участников Архиерейского Собора Президента России приветствовал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

«Сегодня историческое событие: глава Российского государства посетил юбилейный Архиерейский Собор, посвященный 100-летию восстановлению Патриаршества в нашей Церкви, Собор, который ставит и решает очень важные злободневные вопросы, связанные с духовной жизнью человека, его благополучием, с его нравственным и этическим здоровьем, Собор, который не уклоняется от решения сложных тем, в том числе связанных с нашей историей. Очень надеюсь, что решения этого Собора помогут нашей Церкви, в диалоге с обществом, двигаться вперед, в том числе решая проблемы, которые сегодня стоят перед народом», ― сказал Предстоятель Русской Православной Церкви.

Святейший Патриарх поблагодарил главу за то, что сегодня России «не существует никаких бюрократических прокладок, осуществляется диалог между Патриархом и Президентом, высшей церковной властью и соответствующими министерствами и ведомствами, ведется прямой диалог, который дает возможность Церкви формулировать свое понимание происходящего в стране, в народе, обращать внимание на такие темы, как общественная нравственность, социальная жизнь, экологические проблемы, нравственное измерение проблем внешней и внутренней политики».

По словам Его Святейшества, все это формирует в обществе ясное понимание самостоятельной позиции Церкви. «И самое, может быть, важное — то, что эта позиция основывается на тех же нравственных принципах, на которых сегодня основывается и наше законодательство. Эти принципы вырастают из нашей духовной, нравственной традиции, которая сегодня государством Российским не оспаривается», — добавил Святейший Владыка.

«В том, о чем я сейчас говорю, — Ваша большая личная роль. Я благодарю Вас за диалог, который мы с Вами осуществляем, за диалог, который осуществляют руководители министерств и ведомств с соответствующими профильными организациями и структурами Русской Православной Церкви, и за ту атмосферу открытости, в которой сегодня живет наше общество. Думаю, что именно эта открытость будет залогом непременных успехов нашего Отечества в ближайшем и отдаленном будущем», ― подчеркнул Святейший Патриарх Кирилл.

«От имени Архиерейского Собора Русской Православной Церкви я хотел бы пожелать Вам, глубокоуважаемый Владимир Владимирович, долгих лет жизни, крепкого здоровья, помощи Божией в той высокой миссии, которую Вам через волеизъявление людей поручил Господь. Именно так мы понимаем то, что происходит в истории людей: свободная воля людей сочетается с Божественным промыслом. Пусть Господь хранит Вас», ― заключил Предстоятель Русской Церкви.

 Беседа главного редактора газеты «Русь державная» с Сергеем Вадимовичем Степашиным, Председателем Императорского Православного Палестинского Общества.

– Уважаемый Сергей Вадимович, исполнилось 10 лет Вашей многогранной, плодотворной деятельности на посту Председателя Императорского Православного Палестинского Общества. Совсем недавно, посещая Курганскую область, Патриарх Кирилл в своём выступлении отметил и достижения возглавляемой Вами организации, и Ваш личный вклад. Какую роль играла Святая Земля в жизни нашего православного народа и каково значение ИППО в консолидации современного российского общества?

  – Да, мы совсем недавно отметили на Курганской земле 200-летие со дня рождения архимандрита Антонина (Капустина), выдающегося учёного и церковного деятеля. Побывали в селе Батурино, где родился создатель Русской Палестины, где служили священниками его отец и дед. Места эти намоленные, святые. И я признателен Святейшему Патриарху Кириллу за то, что он сумел найти возможность туда приехать. Это первый визит Предстоятеля Церкви в Курганскую область за всю историю нашей страны.

Архимандрит Антонин был Почётным членом Императорского Православного Палестинского Общества. Он заложил основы для укрепления русского присутствия в Палестине, всячески содействовал развитию русского православного паломничества во Святую Землю, укреплял отношения Российской империи и Русской Православной Церкви с христианскими народами Ближнего Востока.

Наше Общество всегда считало архимандрита Антонина своим учителем, образцом и наставником. Надо сказать, что он никогда не был формальным Почётным членом ИППО. Прежде всего, потому, что он оказывал реальную поддержку Обществу в его деятельности на Святой Земле, помогал русским паломникам, вёл научную работу, поддерживал образовательную и просветительскую деятельность.

Одним из важнейших событий юбилейных торжеств этого года станет проведение 17 октября научной конференции «Вечно вещий образ Палестины». Она будет посвящена 200-летию со дня рождения архимандрита Антонина (Капустина) и пройдёт в Центре ИППО в Москве.

Архимандрит Антонин прекрасно понимал, что, прикоснувшись к святыням, человек становится другим – более светлым, просвещённым. Это действительно так. Те, кто побывал на Святой Земле, со мной согласятся: люди оттуда приезжают другими, даже, казалось бы, и не верующие, а просто едущие туда из интереса, посмотреть и почувствовать, что это такое. Так вот, Антонин Капустин совершил, конечно, прорыв. Те земли, которые там у нас сейчас есть и те, которые, к сожалению, мы потеряли, – это всё было приобретено Антонином Капустиным. И в Иерусалиме, и в Иерихоне, и в Хевроне, и в Назарете, и в районе Галилейского моря. Кстати, приобретение 28-ми гектаров земли только в Иерусалиме в самом центре города для Русской Духовной Миссии, где находится Елисаветинское подворье и открытое ныне Сергиевское подворье, – это всё его труды.

Эстафету от отца Антонина принял в своё время Василий Николаевич Хитрово, один из идеологов Императорского Православного Палестинского Общества. Как и архимандрит Антонин (Капустин), он тоже всемерно отстаивал интересы России, преодолевая бюрократические препоны.

2017-й год богат на юбилейные даты. Это и 135-летие ИППО, и 200-летие архимандрита Антонина (Капустина), и 170-летие Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, 160-летие Великого князя Сергия Александровича, который ещё в достаточно молодые годы возглавил Общество.

Великий князь, Московский генерал-губернатор Сергий Александрович Романов был первым руководителем ИППО. Трагедия – смерть матери, убийство отца Императора Александра II Освободителя привели его на Святую Землю, где он пробыл почти два месяца. Он молился на Святой Земле, видел, что было сделано там русскими людьми, в том числе и Антонином Капустиным. Тогда уже началось массовое освоение этих земель. Российским государством было построено 12 подворий, в том числе Сергиевское. Антонин Капустин приобрёл тогда, проведя раскопки, удивительнейшее место – Александровское подворье – одну из великих святынь всего христианства. И сейчас мы боремся за то, чтобы оно вернулась в собственность Российского государства, как это было испокон веков. Вы знаете, Палестина тогда была не географическим понятием, а именно религиозным. Всё это было сделано буквально за двадцать с небольшим лет Российским государством для того, чтобы паломники могли приезжать, могли там и останавливаться, отдохнуть, кстати, за копейки.

Внушали нам в школе во времена свирепого атеизма, что царский режим был жесток и кровав, немилосерден к «простолюдинам». Совсем ещё недавно говорили о царизме как «тюрьме народов», угнетавшей людей. Но вот эта «тюрьма народов» ежегодно на Святую Землю отправляла бесплатно 50 тысяч самых бедных людей. Сходите в наш музей и посмотрите фотографии.

Ещё недавно умалчивалось лукаво о том, что в конце XIX века на Святой Земле силами Общества было построено восемь подворий, госпиталь, что работали 110 школ для арабских детей, в которых преподавали русский язык. Большинство из них находились на территории нынешней многострадальной Сирии. Почему арабы и по сей день любят русских? Потому что мы приходили туда со школами, с хлебом, с культурой, а не с желанием завоевать.

Сегодня мы медленными, но поступательными шагами идём следом за нашими предшественниками. Два года назад начала работать школа с преподаванием русского языка для арабских мальчиков в Вифлееме (там раздельное обучение). Успешно работает на Святой Земле Культурно-просветительский центр ИППО. Мы подписали договор с Министерством культуры Российской Федерации о развитии и продвижении религиозного туризма, открыли паломнический центр. Оказываем посильную гуманитарную помощь сирийскому народу, в том числе в восстановлении памятников Пальмиры. Одним словом, мы идём на Ближний Восток с добрыми намерениями, открытым лицом, с любовью к людям разных национальностей и вероисповеданий. И сегодня ИППО активно помогает Сирии.

Поэтому, конечно, роль Святой Земли чрезвычайно высока. Я рад, что после длительного безвременья и восстановления дипломатических связей в конце 80-х, в 90-х годах ныне ежегодно полмиллиона наших граждан приезжает на Святую Землю.

Что касается консолидации общества, как Вы говорите, то мы не ставим специально такой задачи. Мы просто возрождаем то, что делалось нашими предшественниками. На Сергиевском подворье мы построили первую школу. В конце года будет открыта школа в Дамаске. В Алеппо мы направили медицинский центр. Продолжаем традиции. У нас есть свой паломнический центр «Святая Земля», специальные маршруты. Кстати, мы очень активно работаем вместе с Русской Духовной Миссией. Молодые священнослужители, проходящие стажировку, выступают в роли гидов. Не придумывая ничего, что иногда делают так называемые общественные гиды.

Второе наше направление – это, конечно, большая научная работа. Она посвящена ряду дат: юбилею Общества, архимандриту Антонину (Капустину), Сергиевскому подворью. Лучшие, я считаю, учёные – и Михаил Борисович Пиотровский, и Сергей Павлович Карпов, и Николай Николаевич Лисовой – те, кто занимается палестиноведением, работают у нас, это члены нашего Общества. Как и покойный академик Ярослав Николаевич Щапов, который до меня возглавлял ИППО.

И совершенно новые формы работы для нас – защита христиан на Ближнем Востоке. Несколько лет назад, когда начались кровавые трагические события в Сирии, а до этого в Ираке и в Ливии, мы создали Центр по защите христиан. Было отправлено около 25 гуманитарных грузов. Это сейчас уже вся страна помогает, а первыми пошли наши грузы. Направляли мы их через МЧС, но собирали средства не за счёт бюджетных денег. Мы вообще ни одной бюджетной копейки на своё Общество не используем. Были сборы через «Комсомолку», через наши храмы. Собирались большие суммы, по нашим подсчётам, на 5 миллионов долларов было направлено грузов: продовольствие, детская одежда, медикаменты – то, что просили у нас сирийцы. Причём тогда, Вы помните, о серьёзной помощи Сирии не было ещё и разговоров.

Я встречался с Президентом Сирийской Арабской Республики Башаром Асадом, когда многие в нашей стране считали, что ему оставалось 2-3 месяца правления. Представители ИППО тогда первыми приехали в Сирию, рискуя, по большому счёту, и мы проторили дорожку. Сегодня все видят, какая большая гуманитарная помощь оказывается Сирии, и не только гуманитарная.

ИППО исторически связано с Ближним Востоком, с народами, населяющими этот важный для судеб мира регион, называемый ещё землёй трёх религий. ИППО всегда служило благородным целям, реализуемых на этой земле, утверждая исключительно мирную созидательную позицию России в Библейском регионе.

Сегодня Россия полноценно вернулась на Святую Землю. За последние годы Президент России подписал два поручения, касающиеся присутствия России на Святой Земле. В результате Сергиевское подворье в Иерусалиме возвращено России. Сейчас ведётся работа по возвращению других объектов, ранее принадлежавших Обществу. Построена русская школа в Вифлееме, открыт Российской центр науки и культуры, оказана помощь в ремонте больницы, отреставрированы две улицы, названные именами российских президентов, действует музейно-парковый комплекс в Иерихоне.

Мы постоянно выступаем на площадке ООН. Заместитель Председателя ИППО Елена Александровна Агапова едет на Генассамблею ООН. Она возглавляет Общественный центр ИППО по защите христиан на Ближнем Востоке и в Северной Африке. Мы выступаем и на площадке ОБСЕ, кстати, очень враждебной по отношению к нам. Уже на трёх семинарах по вопросам защиты христианства выступали в Варшаве, и нас там услышали. Хотя все знают, что отношения с Польшей у нас сегодня, мягко говоря, непростые. Это такая новая наша стезя, новая наша работа, которую мы будем продолжать.

Да, конечно, большая задача сегодня – оживить работу в регионах. Сегодня у нас действуют отделения ИППО в 40 субъектах Российской Федерации. Кстати, при царе-батюшке они действовали в 52-х, поэтому будем возвращать эту традицию – и паломничество, и просветительскую работу. Совсем недавно, благодаря активной помощи Уральского горно-металлургического комбината и Андрея Козицина, известного православного предпринимателя, мы открыли памятник Елизавете Фёдоровне в Алапаевске. Это место, откуда она пошла на Голгофу, приняла мученический венец.

Будучи в Батурино, мы вместе с Патриархом открыли памятник архимандриту Антонину (Капустину). Ведётся работа по возвращению исторической памяти и развитию паломничества внутри страны – так называемого религиозного туризма, хотя мне слово это не нравится. У нас есть что посмотреть. Недавно Костромской владыка Ферапонт предложил съездить к нему. У Костромской области положение тяжёлое, её надо духовно восстанавливать и возрождать. В нашей деятельности мы не ограничиваемся только Москвой, Санкт-Петербургом и Святой Землёй, нужно охватить большую часть регионов нашей страны.

Мы создали Молодёжную секцию, активно встречаемся со студентами вузов. Несмотря на то, что есть интернет и они могут всегда посмотреть наш сайт, всё-таки живая встреча, разговор интересуют ребят. Поверьте, их не меньше это интересует, чем даже посещение футбола, рок-фестиваля и так далее. Вообще, опора на молодёжь – это, наверное, должно быть главным направлением в нашей работе. Надо действовать, конечно, очень деликатно и аккуратно, чтобы не отвратить их и не развернуть в другую сторону. Кстати, если Вы обратили внимание, Патриарх тоже неоднократно об этом говорил – о работе именно с молодёжью. И здесь мы работаем вместе.

Мы не религиозная организация, мы – неправительственная Международная организация. Кстати, самая старая в России. Есть Общества, которые постарше нас, но они изменили свой статус, устав и название. А мы остались тем же, кем и были: «Императорским Православным Палестинским Обществом», практически с же тем уставом, который принимался в 1882 году. Даже КПСС свой устав поменяла, стала КПРФ. Поэтому сейчас это очень важная задача, я считаю, – работать с молодёжью, молодые люди проявляют очень большой интерес к истории. Надеюсь, что у нас на следующей конференции через четыре с половиной года в зале будут люди сидеть намного моложе, чем сейчас. И я верю, что так оно и будет.

Мне бы хотелось, чтобы наше Общество было молодым. Кто-то мне говорил в ходе дискуссий: зачем нам студенты, у нас не было таких традиций. Но вспомним, Сергию Александровичу, когда он возглавил Общество и стал губернатором, было 24 года. Я выступал в пяти вузах, и везде молодёжь проявляет огромный интерес к истории, к истокам, к вере. Я обращаюсь к Региональным отделениям, к Русской Православной Церкви, к себе самому: давайте все вместе обратим внимание на молодёжь.

Мы недооцениваем нашу молодёжь, мы считаем, что она агрессивная, злобная, «сидящая» в интернете. Ничего подобного. Надо просто быть с ними, чувствовать и понимать их.

– Отмечая ныне Царские дни в Екатеринбурге, митрополит Екатеринбургский Кирилл перед самым началом Божественной литургии сказал удивительные слова: «Мы переживаем сейчас трудный период нашей истории, и мы должны нашему Императору Николаю II ежедневно молиться». Меня эти слова особенно взволновали, потому что об этом не так уж часто говорится в связи с предстоящим столетием убиения Царской семьи, и столетием Октябрьской революции.

– С Октябрём, Вы знаете, отдельная история. Тут есть и плюсы, и минусы, как у нас говорят историки. Жизнь подтвердила. Что касается столетия событий 1918 года – тягчайшее преступление против Романовых и убийство совершенно невинных людей – вот здесь ни одного плюса быть не может. Здесь должно быть извинение и покаяние за убийство. Любое убийство – это грех. Как Император мужественно принял смерть, как он уходил, не цепляясь за власть!.. Извините меня, но я в России таких людей больше не знаю.

Важное мероприятие прошло в феврале 2017 года в Зале Церковных Соборов Храма Христа Спасителя по благословению Святейшего Патриарха Кирилла – конференция «Февраль. Трагедия. Уроки истории. 1917 год», организованная ИППО совместно с Фондом Людвига Нобеля. По сути дела, мы начали дискуссии о трагических событиях февраля 1917 года, об уроках истории. Выступали выдающиеся учёные, представители общественности, зарубежья, это было одно из самых сильных и в эмоциональном, и в содержательном плане мероприятий, посвящённых 100-летней дате событий 1917 года.

 – Подвиг святого Царя дорогого стоит. Это пример для каждого.

  – Я согласен с митрополитом Кириллом Екатеринбургским, тем более что я его прекрасно знаю. Он тоже член нашего Общества и прекрасный товарищ. Он в чём прав – это показатель нравственности во власти. Император Николай своим уходом показал, что такое нравственность и власть. Я сам при власти был, Вы знаете. Многие посты занимал. И все говорят, что совесть, нравственность и власть – вещи несовместимые. Всегда надо перешагнуть, иначе ты не удержишься. Император Николай этого не сделал.

– Я сейчас вспомнил слова моего духовника, ныне почившего архимандрита Кирилла (Павлова). Как-то к нему пришёл один священник и спросил: «Батюшка, а как разговаривать с людьми неверующими?» Отец Кирилл говорит: «Надо с ними о совести говорить». Вы как раз об этом и сказали – о совести, причём неважно, идёт ли речь о человеке, пришедшем к вере или нет. Он может быть даже другого вероисповедания. И если говорить с человеком о совести, это, наверное, будет приводить и человека самого, и общество к положительному результату.

– Абсолютно верно. Не зря многие нынешние члены КПРФ, в том числе Геннадий Андреевич Зюганов, с которым у меня прекрасные отношения, постоянно обращаются к Богу. Г. А. Зюганов делает это тактически очень правильно, как хороший идеолог в своё время. Он говорит о моральных принципах. Ведь что такое моральный кодекс строителя коммунизма? Это, по сути, заповеди Христа. Единственная, которая была почему-то исключена из морального кодекса, – это гордыня. А ведь главный грех – это гордыня, все производные – от неё.

– Хотелось бы немножко обратиться к истории. Ваша докторская диссертация была посвящена вопросам безопасности государства.

  – Да, «Теоретико-правовые аспекты безопасности России». Она основана была на всех тех материалах, которые были подготовлены с 1991 по 1994 год включительно, когда формировалась, по сути дела, новая страна. Я возглавлял Комитет по обороне и безопасности, поэтому ничего не придумывал. Это была как раз попытка взглянуть на страну после распада Советского Союза – и об угрозах, и о врагах, и о проблемах, о том, что нужно делать. Вы знаете, эту работу можно и сегодня почитать. На 90 процентов она актуальна.

– Как мне кажется, эти вопросы, в особенности вопросы духовной безопасности, самые глубинные и определяющие устойчивость государства.

– Совершенно верно, потому что легче всего разрушить, как ни странно, не военную мощь, а веру, разрушить устои семьи, традиционные ценности – и уничтожить государство в конечном счёте. Вспомним Великую Отечественную войну. Её не зря назвали Отечественной. Не зря сравнивали с Отечественной войной 1812 года. И Сталин в 1943 году это прекрасно понял. Понял даже и раньше, когда сказал: «братья и сёстры». Не «товарищи», а именно «братья и сёстры». Он понял значение тех исторических корней, которые сейчас принято называть скрепами. И такой силы духа, как в тех Отечественных войнах, народ ни одной страны мира не проявил. Такой народ победить невозможно.

Попытка разрушить нас изнутри – это не столько экономические санкции. Это так называемое промывание мозгов, в том числе благодаря, к сожалению, некоторым нашим СМИ – через информацию, которую они спокойно внедряют. Казалось бы, там ничего плохого для России не говорится. Но там просто в другую сторону уводят людей, особенно молодёжь. Это самая тонкая, самая сложная грань.

Вспоминаю 90-й год, тогда я был народным депутатом, ещё в Советском Союзе. Проходит референдум 17 марта 90-го года. 76 процентов выступают за сохранение Советского Союза. Через год его не стало. Рассыпался, как карточный домик. Не повторить бы нам этого. Согласны?

– Конечно, это тоже на моих глазах происходило. Я в «Правде» работал, был заместителем ответственного секретаря. Всё видел. И, конечно, духовная безопасность, может быть, приобретает сейчас самое важное значение, потому что даже брожения вокруг фильма «Матильда» об этом говорят. До истерик доходят противостояния. А их не должно быть.

– Не должно быть. Я не буду темы фильма касаться, но я бы не хотел, чтобы вот эту тему кто-то использовал.

– В 1992 году мой друг, скульптор Вячеслав Клыков, установил в центре Москвы памятник святым Кириллу и Мефодию. Святейший Патриарх Алексий, ныне покойный, на открытии памятника произнёс удивительные слова: «Нужно, чтобы во главе всех процессов в России стояла духовность». Меня эти слова тогда потрясли.

– Патриарх Алексий, конечно, прав, он настоящим пастырем был. В Императорское Православное Палестинское Общество я пришёл благодаря его приглашению, не смог ему отказать.

– У нас один духовник с ним был – архимандрит Кирилл (Павлов). Поскольку наша газета связана с явлением Державной иконы, произошедшим 15 марта 17-го года в день насильственного, я считаю, отрешения Императора от власти, мы проводили дважды – в этом году и на 90-летие явления иконы – крестный ход на станцию Дно. Установили там в 2007 году крест. А в этом году на столетие явления иконы владыка Евсевий заложил на станции Дно храм Царственных мучеников. Мне кажется, что благодаря таким деяниям молодёжь будет знать нашу историю и понимать, что такое святость.

 Мне очень понравились слова наместника Троице-Сергиевой Лавры на могиле архимандрита Кирилла в Лавре на 40 дней: «Отец Кирилл как говорил, так и жил. А многие ли из нас могут сегодня сказать, что их слова совпадают с их жизненной позицией?» Это очень мужественные слова, они могут напрямую относиться к каждому из ныне живущих.

  – Мне кажется, что владыка Феогност как раз, что думает, то и говорит. А иногда бывают такие случаи, что лучше промолчать. Я вообще считаю, и в политике, и в жизни, если не можешь сказать правду, – не лги, а просто промолчи.

– Я дважды был на Святой Земле. Последний раз мы были с моим другом, протоиереем Николаем Булгаковым. И как раз в те дни там находился Святейший Патриарх Кирилл. Мне даже как-то чудом удалось подойти и причаститься у Гроба Господня. И когда мы уезжали из Иерусалима, я был потрясён: над Иерусалимом встала радуга. Вот эти знамения каждому человеку очень много дают.

– Вспоминаю такую же историю, только связана она не с Иерусалимом. У нас есть храм Спасо-Преображенский, что в Муроме. Туда мы привезли частицу мощей Илии Муромца. Начали восстанавливать храм по просьбе и благословению Патриарха. Всем миром мы его восстановили, опять же без бюджетных денег, что называется вскладчину. Когда был восстановлен собор, приехал Патриарх Кирилл, а колокола мы ещё не поставили, начали бить в била – такие металлические пластины, они появились раньше, чем колокола на Руси. Стояла солнечная погода, и вдруг вокруг солнца появилась радуга.

– Что касается прославления Царственных мучеников, здесь тоже, как мне рассказывал священник, который присутствовал на службе в Дивеево 1 августа в день преподобного Серафима Саровского, были знамения: молния ударила в купол, стёкла посыпались; во время крестного хода началась непогода – дождь, сильнейший ветер. Святейший Патриарх Алексий сказал: «Будем прославлять». То есть эти знамения иногда подталкивают к таким важным решениям.

– Кстати, если говорить об исторической памяти, приятно вспомнить, что в этом году по инициативе Елисаветинско-Сергиевского фонда Анны Громовой, заместителя Председателя ИППО, в Кремле был восстановлен Крест на том месте, где был убит Каляевым Сергий Александрович Романов. Устанавливала его в своё время Елизавета Фёдоровна. Кстати, этот крест был первым из памятников, снесённых в 18-м году по инициативе Ленина. Открывал мероприятие Патриарх, была прекраснейшая погода. И Владимир Владимирович Путин присутствовал. Я знаю это место. Туда многие не пройдут, потому что это закрытая зона. Очень здорово, что когда В. В. Путин подъезжает к Кремлю, проходит во дворик и поднимается к себе наверх, он как раз останавливается у этого Креста.

– Мне как раз одно предложение, высказанное нашим Президентом, глубоко по душе. Я объясню почему. Дело в том, что икона Державной Божией Матери, этой нашей великой святыни (она сейчас в Коломенском), изначально находилась в Кремле, в Вознесенском монастыре. И именно Владимир Владимирович предложил восстановить Чудов и Вознесенский монастырь. Я думаю, что если такое чудо со временем произойдёт, и икона вернётся на своё место в Кремль, то многие события в нашей стране пойдут по-другому…

  – Вы знаете, Президент в связи с этим дал соответствующее поручение нашему Архитектурному институту. Я возглавляю попечительский совет института. Старейший вуз страны, и в нём была создана первая кафедра православного зодчества. Они сейчас готовят все чертежи, посвящённые восстановлению двух названных Вами монастырей. Мне кажется, что за шесть предстоящих лет (в марте следующего года будут президентские выборы), возможно, монастыри восстановят, и у нас страна будет другой.

– В Истринском районе в одном деревенском храме почти 20 лет назад было явление иконы Державной Божией Матери. Я задумался: почему вдруг село, ни с чем не связанное. Посмотрел историю, а оказывается, что этот храм был в XV веке подворьем Чудова монастыря. Такой Матерь Божия дала намёк.

  – Дай Бог!

– Пожелаю Вам всего доброго!

Беседовал Андрей Печерский. rusderjavnaya.ru

Образ архимандрита Антонина (Капустина) (1817-1894) занимает прочное и почетное место в современном восприятии России, Русской Церкви и русско-палестинских духовных и культурных связей на Святой Земле, в целом на христианском Востоке. Уважение к его памяти и наследию соединяет людей светских и церковных, представителей самых разных наций и религий. Выходец из бедного сельского духовенства, он стал одним из главных действующих лиц русской церковной дипломатии на Ближнем Востоке, самобытным церковным ученым и писателем. Статья опубликована в «Журнале Московской Патриархии» (август 2017 г.).

«В половине 8-го неожиданно является о. Нектарий и поздравляет меня с настоятельством при Афинской миссии… У меня не стало головы! Итак, решительно еду на Восток! В Иерусалим!» — записал 17 апреля 1850 года в своем дневнике иеромонах Киево-Печерской лавры Антонин (Капустин). Так он отреагировал на назначение на должность настоятеля русской посольской церкви в Афинах. Любопытно, что, по видимости, вне всякой логики у о. Антонина назначение в Афины прямо ассоциируется с Иерусалимом.

В марте 1860 года о. Антонин назначен настоятелем русской посольской церкви в Константинополе. В мае-июле 1865 года он отправился в научную поездку по балканским провинциям Османской империи (Македония, Фессалия, Эпир). Конечным пунктом путешествия были Афины, где его ждала телеграмма посла Н.П. Игнатьева и новое назначение — в Иерусалим.

Миссия на Святой Земле

В XIX — начале XX века все зарубежные храмы Русской Церкви состояли в двойном подчинении: в ведении Синода и Санкт-Петербургского епархиального начальства и одновременно подчинялись Министерству иностранных дел, от которого получали содержание, положенное по штату.

Русская духовная миссия (РДМ) в Иерусалиме была создана МИДом — резолюцией императора Николая I на всеподданнейшем докладе канцлера К.В. Нессельроде от 11 февраля 1847 года. И это с самого начала создало известную напряженность в межведомственных отношениях. Неопределенность статуса РДМ приводила к тому, что миссия, в обязанности которой, по мнению дипломатов, входило лишь духовное окормление паломников, постоянно преступала — и вынуждена была преступать — предначертанные ей границы.

История служения архимандрита Антонина в Иерусалиме есть история борьбы за прерогативы и за само право существования Русской духовной миссии. Опыт долгого служения на Православном Востоке, ум, врожденный такт, дипломатический талант, умение привлечь на свою сторону влиятельных лиц, равно как и способность держать удар и публицистический темперамент, позволили ему в самых непростых обстоятельствах не только защитить РДМ, но и стать практически неуязвимым как для греческих, так и для российских недоброжелателей.

Уже через полгода после приезда в Иерусалим Антонин начинает приобретать земельные участки[1].

Создание Русской Палестины — целой инфраструктуры храмов, монастырей, паломнических приютов и земельных участков стало главным подвигом жизни Антонина. Его трудами были приобретены и обустроены земельные владения, суммарная сто­имость которых оценивалась современниками до миллиона рублей. На этих участках по собственным проектам архимандрита было воздвигнуто три храма[2], построено шесть странноприимных домов, в Горнем и на Елеоне основаны женские монастыри. «Только ему одному, его твердости, его настойчивости Православная Русь обязана тем, что стала твердою ногою у Святого Гроба»[3], — было сказано о нем в одном из некрологов. И эти слова нельзя назвать преувеличением.

Археолог и приобретатель земель

Палестинское «владельчество» и строительство для отца Антонина неразрывно было связано с задачами церковной археологии. Ей он начал заниматься еще в первые годы, проведенные вне родины, когда производил археологические раскопки и уникальную реконструкцию церкви Ликодима (Никодима) в Афинах.

Освоение земельных участ­ков, строительство церквей и подворий постоянно было сопряжено с находками и изучением библейских и раннехристианских древностей. Во второй половине XIX века интерес мировых держав к Палестине, обусловленный не только религиозными или научными интересами, способствовал расцвету археологических исследований. В дневниках и письмах Антонина находят отражение не только исследования самого архимандрита (на Елеоне, в Айн-Кареме, Гефсимании, Иерихоне), но и раскопки всех известных археологов-палестиноведов того времени.

Без этого интереса к древностям, склонности к поэтическому творчеству, художественной одаренности и глубокой интуиции на грани озарения не состоялась бы Русская Палестина, которая отнюдь не была конгломератом отдельных, по случаю и по сходной цене приобретенных объектов недвижимости. Россия никогда не получила бы этого уникального феномена в истории религии и культуры, если бы с самого начала архимандрит Антонин приобретение собственности, археологическое исследование, строительство странноприимного дома, а затем и храма не наполнял богословской идеей, если бы за каждым его обретением не стояло глубокой и точной религиозной интуиции. Русская Палестина вызревала и созидалась как некое сакральное пространство русского вхождения в святыни Святой Земли.

В Иерусалиме отец Антонин встретился с наcлоением сакральных пространств ветхозаветного «Города Царей», римской языческой Элии Капитолины, византийского города Константина и Елены, храмового комплекса Гроба Господня крестоносцев, Via Dolorosa францисканцев.

Антонину посчастливилось не только удачно включиться в этот процесс «сакрального проектирования», но и поставить — для своего времени — своеобразные авторские «точки»: он открыл Порог Судных Врат на крестном пути, «увидел», а затем построил Русскую Свечу на Елеоне, сделал русской собственностью Дуб Мамврийский в Хевроне, устроил «приют Закхея» в Иерихоне, дом праведной Тавифы — в Яффе, православный «Горний Град Иудов» в Айн-Кареме.

Отец Антонин не всегда сразу, при первом знакомстве «видел» (прозревал) священное значение и место того или иного памятника в истории. Скорее даже наоборот. Первоначальными факторами, определявшими его ход мыслей о святых местах, которым предстояло стать со временем русской собственностью, были неустроенность православных паломников, самой святыни и православного богослужения (а иногда и его отсутствие).

Эта трехчастная схема мотивации с небольшими вариациями воспроизводится в истории всех антониновских приобретений в Святой Земле. Ценнейший источник сведений — дневник отца Антонина. Он, например, позволяет проследить последовательные этапы превращения Горней из загородного имения в выдающуюся по значению святыню Русской Палестины, с возникновением храма и формированием монастыря.

В октябре 1869 года, обозревая окрестности Иерусалима с паломником из Петербурга, членом Государственного совета, бывшим министром путей сообщения П.П. Мельниковым, Антонин указал своему спутнику место в Айн-Кареме. Оказалось, что владелец одного из участков с двухэтажным домом и садом на склоне холма араб Х.К. Джель-Яд, бывший драгоман[4]французского консульства, готов продать свою землю Русской духовной миссии за четыре тысячи наполеондоров (ок. 20 тыс. рублей серебром) плюс «орден от русского царя». Мельников по возвращении в Петербург основал комитет для сбора средств, которые были собраны и высланы в Иерусалим. В Айн-Кареме отец Антонин надеялся создать со временем женский скит.

16 июня 1880 года отец Антонин выбрал место для строительства — на нижней террасе круто поднима­ющейся вверх по склону территории будущего монастыря. В течение двух строительных сезонов (1880-1881) «каменных дел мастер» И. Джирьес с артелью возвел за 300 наполеондоров (1,5 тыс. рублей серебром) небольшое здание храма. Отдельно, чуть выше по склону, была построена высокая колокольня — тоже по проекту отца Антонина.

В Горнем должен был возникнуть не просто скит, но обитель, возглавляемая Самой Богородицей, а храм монастыря посвятить празднику, специально учреждаемому в память евангельского события — Целования Божией Матери и праведной Елизаветы в Горнем Граде Иудове. Как писал 16 сентября 1880 года отец Антонин в одной из своих корреспонденций «Из Иерусалима», «с будущей недели начнется постройка церкви во имя Божией Матери в честь и память посещения Ею Своей южики праведной Елисаветы, место дома которой окружено нашими владениями, хотя и не принадлежит нам. Здесь надеются, что известие обо всем этом будет с радостью принято многочисленными чтителями святого (и прибавим: прекрасного, как рай Божий) места нашего в Горней, распространенными по всему лицу земли Русской»[5].

Опорные столпы созданного отцом Антонином сакрального пространства Русской Палестины четко определились по сторонам света. Кана Галилейская и Тивериада на севере, Хеврон с дубом Мамврийским на юге, Яффа с храмом Апостола Петра и гробницей праведной Тавифы на западе, Иерихон с Галгалским камнем и приютом Закхея на востоке. Таков крест, которым осенил отец Антонин Святую Землю. В средокрестии — Иерусалим с Порогом Судных Врат, с Горней по левую и Елеоном по правую руку. Такой крест неразрывно связан с личным крестоношением. Единственный способ работать и побеждать в таких условиях, в которых жила и работала Русская духовная миссия, есть путь жертвенный — им и прошел архимандрит Антонин, создавая Русскую Палестину.

Византинист, библиограф, журналист, нумизмат

Десятилетнее пребывание в Греции стало основой того редчайшего синтеза «родного и вселенского», который сделался его отличительной чертой и о котором писали архимандрит Киприан (Керн)[6] и Константин Папулидис[7]. И главным было, конечно, совершенное владение греческим языком, прекрасное знание греческой литературы. «Много раз, странствуя там и сям по Востоку, я нудился ставить себя в положение грека, — писал он, — чтобы живее и, так сказать, первобытнее были те впечатления, кои неслись на сердце от той или другой исторической местности, совсем иначе, конечно, говорящей в родной слух греческий, чем в слух туриста, даже исследователя-историка, даже отъявленного византиниста, но чужеплеменника»[8]. С 1856 года он начал писать и публиковаться по-гречески[9]. Все это позволило ему сделаться со временем, как говорил о нем один из основателей Императорского православного палестинского общества В.Н. Хитрово, «больше греком, чем сами греки» и даже «полтора грека»[10].

На всех местах своего служения Антонин много и плодотворно занимался научными изысканиями: библиография известных на сегодня его опубликованных трудов составляет более 140 наименований[11].

Формирование научных интересов и художественного вкуса отца Антонина проходило в Афинах — на великих памятниках Эллады и Византии. Затем оно закономерно переросло в осмысление религиозно-художественных ценностей Святой Земли и Православного Востока. «Волшебная панорама древней жизни греческой, — как он писал, — приводит в восторг самую рассудительную и степенную фантазию»[12]. Здесь отец Антонин сложился как ученый — и не столько как теоретик, но большей частью как практик. Первое место среди различных направлений его научной деятельности занимала византинистика, включая работы церковно-исторического, археологического, литургического и агиологического характера.

Отец Антонин и его современники однозначно осознавали Россию в поствизантийском пространстве преемницей Византийской империи, а Русскую Церковь — бесспорным лидером Вселенского Православия (эти идеи могли озвучиваться или не озвучиваться, но неизменно составляли фундамент внешнеполитической концепции России в регионе).

В афинские годы им были собраны и изучены более 200 христианских надписей Афин VII–XII веков, найденных на стенах храмов (более всего на храме Пресвятой Богородицы — древнем Парфеноне) и на отдельных, преимущественно надгробных, плитах. Надписи сообщают данные о перестройках, возобновлениях и освящениях церквей и приделов (самая ранняя — 630 года), а также о времени кончины архиепископов и митрополитов афинских. Все они тщательно скопированы, и прориси помещены в приложении. Опубликован греческий текст с русским переводом и комментарием. «Если афинскими средневековыми надписями занимались англичане, немцы и французы, то архимандрит Антонин был первый и единственный русский, составивший полный их сборник, в который вошло не только прежде изданное, но и вновь найденное»[13].

Крупными событиями в отечест­венной византинистике стали «Письма из Вифинии»[14] с описанием древностей Никеи, города Первого и Седьмого Вселенских Соборов, а также книги, содержащие материалы путешествия отца Антонина 1865 года, изданные много лет спустя, уже в период его пребывания в Иеру­салиме[15].

В 1860-е годы архимандрит Антонин складывается как исследователь-археограф. Он одним из первых исследовал греческие и славянские рукописи Иерусалима, Афона и Синая. Собранная им коллекция древних манускриптов (ныне в Библиотеке РАН в Петербурге) включает в себя греческие, славянские и арабские рукописи[16].

Материалы поездки на Афон 1859 года, посвященной не только церковно-архитектурным памятникам, но и более всего рукописным сокровищам монастырей[17], включают в себя издание «Завещания» и «Диатипосиса» (Устава) преподобного Афанасия Афонского.

В библиотеке богословского училища на острове Халки, близ Константинополя, архимандриту Антонину в 1861 году показали рукописный греческий синаксарь XII века, на полях которого содержались разновременные исторические записи, касающиеся истории города Сугдеи (нынешний Судак, в Крыму). Он их разобрал, опубликовал в русском переводе и прокомментировал. 193 заметки, представляющие большой интерес для истории Крыма с 1186 по 1400 год, содержали данные о постройке новых церквей (восьми храмов), местных церковных праздниках и важнейших исторических событиях.

В Константинополе в 1862 году отец Антонин составил «Каталог рукописных книг, обретающихся в Пат­риаршей библиотеке Константинопольского Святогробского подворья», одним из украшений которого стало открытие знаменитого памятника «Учение 12-ти Апостолов»[18].

Наиболее известен труд отца Антонина по составлению каталога библиотеки Синайского монастыря[19]. Сопровождая в 1870 году ректора КДА архимандрита Филарета (Филаретова) в паломничестве на Синай, Антонин составил по просьбе и при содействии братии монастыря на греческом языке описание 1310 греческих рукописей. Тогда же он открыл древнейший памятник славянской письменности — Киевские глаголические листки, подаренные в библиотеку Киевской духовной академии[20].

Во второй половине 1860-х годов архимандрит Антонин участвует в подготовке к изданию актов Русского Пантелеимоновского на Афоне монастыря[21], изучает рукописи Пат­риаршей библиотеки в Иерусалиме и грузинские рукописи Крестного монастыря, а также описывает собрание рукописей и старопечатных книг лавры святого Саввы Освященного. К сожалению, ни один из подготовленных отцом Антонином каталогов так и не был опубликован.

В большом и многообразном литературном наследии архимандрита Антонина наряду со специальными работами (гомилетическими, библеистическими, церковно-историческими, археологическими и археографическими) совершенно особое место занимает цикл статей и корреспонденций, опубликованных за годы пребывания в Палестине.

Архимандрит Антонин сам пытался фиксировать объем своего литературного наследия. Например, 10 августа 1876 года он записывает в дневнике: «Каталогизирование всех отпечатанных мною с 1843 года статей больших и малых… Набирается больших и малых до 80». В списке публикаций архимандрита Антонина, который напечатал известный библиограф С.И. Пономарев в год смерти автора (1894), значилось 105 работ[22]. В последние годы удалось пополнить список прижизненных публикаций до 144 работ, причем оказалось, что за некоторые годы их число в 2-4 раза превышает цифру, указанную первым библиографом отца Антонина.

В зависимости от содержания корреспонденцию отца Антонина из Иерусалима можно разделить на несколько больших групп. Во-первых, это летопись церковной жизни Палестины, хроника богослужений, перемещения, избрания новых Пат­риархов и смерть или низложение прежних — прежде всего Поместной Иерусалимской Церкви. Во-вторых, это история Русской Палестины. Из статей и корреспонденций читатель в России впервые узнавал, что Дуб Мамврийский стал русским, что делается на Елеоне и продвигается ли там строительство русской церкви. В-третьих, в очерках и корреспонденциях перед нами предстает Русская духовная миссия, ее служащие и деятели, русское консульство, дипломаты, служащие и их семьи, сотрудники Палестинской комиссии и Императорского православного палестинского общества и, конечно, это простые русские паломники. В-четвертых, это и история Иерусалима. Отец Антонин активно и много сотрудничал с местным населением, особенно c православными арабами, о которых он тоже писал.

Известен отец Антонин и как опытный коллекционер-нумизмат, которому были обязаны своими нумизматическими собраниями Императорское православное палестинское общество[23] и многие другие церковные и светские научные учреждения и музеи[24].

***

24 марта 1894 года в 5-м часу пополудни начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме архимандрит Антонин (Капустин) закончил свой земной путь.

В настоящее время нет такого человека, который, побывав на Святой Земле в качестве паломника или туриста, исследователя, занимающегося изучением Востока вообще и Палестиной в частности, археолога, византиниста, не знал бы имя архимандрита Антонина. Его наследие огромно, а его влияние на всю историю русского присутствия на Святой земле во второй половине XIX века еще предстоит в полной мере изучить и осветить.

Список участков на Святой Земле, принадлежащих сегодня России и Русской Православной Церкви

За 29 лет своего пребывания на Святой Земле архимандрит Антонин приобрел порядка 28 участков, часть из которых была объединена между собой (например, на Елеонской горе, вокруг Мамврийского дуба, возле Горнего монастыря). Участки приобретались и после его смерти. В итоге до 1917 года, согласно исследованиям Н.Н. Лисового, России принадлежало 18 участков. В советское время больше половины из них было продано Израилю (в частности, дом Российского генконсульства, Русская больница, Мариинское, Елизаветинское, Николаевское и Вениаминовское подворья в Иерусалиме, несколько участков земли в Хайфе, Афуле). Какими-то участками Израиль владел на правах долгосрочной аренды (например, Сергиево подворье, которое окончательно перешло под юрисдикцию России в 2004 году). Но некоторые участки уже в наше время были подарены России, например в Иордании. Таким образом, вместе с Сергиевским подворьем России и Русской Церкви сегодня на Святой Земле принадлежит 12 земельных участков. К ним относятся:

1. Спасо-Вознесенский монастырь на Елеонской горе. Первые участки были приобретены архимандритом Антонином в 1871 году. На территории находятся: соборный храм в честь Вознесения Господня (1886), храм-трапезная во имя Филарета Милостивого, часовня в честь Обретения главы Иоанна Предтечи, колокольня «Русская Свеча», гос­тиница для паломников и корпуса для сестер обители.
2. Монастырь Марии Магдалины на Елеонской горе. Участок приобретен в 1882 году архимандритом Антонином по распоряжению императора Александра III. Храм во имя святой равноапостольной Марии Магдалины освящен в 1888 году. В нем пребывают мощи преподобномученицы Елисаветы и ее келейницы инокини Варвары.
3. Горненский женский монастырь в Айн-Кареме. В пределах обители находятся: храм во имя Казанской иконы Божией Матери (освящен в 1883 году), пещерный храм в честь Рождества Иоанна Предтечи (освящен в 1987 году), два приюта для паломников и несколько десятков домиков, где живут сестры обители. На участке находится также храм во имя Всех святых, в земле Российской просиявших.
4. Подворье праведной Тавифы Русской духовной миссии в Яффе. Приобретен архимандритом Антонином в 1868 году. На участке находятся храм во имя святого апостола Петра и праведной Тавифы (заложен в октябре 1888 году), часовня с гробницей Тавифы и девять каменных зданий.
5. Подворье в честь святых праотцев в Хевроне с Мамврийским дубом. Сложился из 12 разновременных земельных приобретений архимандрита Антонина в 1868-1889 годах. На участке находится двухэтажный дом для приема паломников, построенный Антонином в 1874 году, сторожевая башня на верхней точке холма (1890) и храм во имя святых праотцев с приделом Святой Троицы, воздвигнутый архимандритом Леонидом (Сенцовым) в 1907-1914 годах (освящен в 1925 году).
6. Подворье святого Иоанна Предтечи в Иерихоне. Приобретено отцом Антонином в 1874 году. Здесь, на месте византийского храма, после раскопок в 1891 году была возведена часовня во имя святого Иоанна Предтечи, где и совершаются богослужения. На участке располагаются двухэтажный дом для проживания священника, сестер и паломников, а также несколько хозяйственных построек.
7. Подворье святой Марии Магдалины в Магдале (монастырь Русской духовной миссии во имя святой Марии Магдалины находится в Галилее, в местечке Магдала). Участок приобретен начальником Русской духовной миссии архимандритом Леонидом (Сенцовым) в 1908 году. Церковь святой Марии Магдалины построена в 1962 году.
8. Подворье пророка Илии на горе Кармил, г. Хайфа. Участок приобретен Русской духовной миссией 1909 году. На территории есть храм во имя Илии Пророка (освящен в 1913 году).
9. Дом паломника в Вифлееме (построен в 2000 году, находится рядом с храмом Рождества Христова в Виф­лееме).
10. Дом паломника в Тиверии («Дом со сводами») на берегу Геннисаретского озера, рядом с греческим православным Никольским монастырем. Приобретен в 1879 году. В настоящее время действует современная паломническая гостиница — «Дом паломника».
11. Дом паломника на месте Крещения Господня в Иордании (передан в дар России в 2007 году и открыт в 2012 году).
12. Сергиево подворье в Иерусалиме. Открыто 18 июля 2017 года

Использованы материалы сайта rusdm.ru/pace и каталога: Лисовой Н.Н., Платонова З.И., Савушкин В.А. Сводный каталог русских недвижимостей в Святой Земле // Россия в Святой Земле. Документы и материалы: В 3 т. М., 2015. Т. 1. С. 751-768.

Каталог недвижимостей архимандрита Антонина в Святой Земле[*]

1. Русский Вознесенский монастырь (на вершине Елеонской горы). На территории, объединившей 11 разновременно приобретенных участков, общей площадью 53748 кв. м, находятся: соборный храм во имя Вознесения Господня, храм-трапезная во имя Филарета Милостивого, часовня в честь Обретения главы Иоанна Предтечи, колокольня «Русская Свеча», гостиница для паломников и корпуса для сестер обители. Каменная ограда на извести вокруг всего участка. Первые участки были приобретены архимандритом Антонином в 1871 г. В июне 1882 г. выдан султанский фирман на строительство Вознесенской церкви (освящена в 1886 г.). Монастырь учрежден в 1906 г.
2. Участок под именем Карм уль-Газаль (Karm-el-Ghazal), или по-другому «место Каллистрата», на юго-западном склоне Елеонской Горы, напротив участка с Гробницами пророков. Приобретен Антонином по частям в 1881-1884 гг. Каменная на извести ограда вокруг всего участка. Владение Русской Православной Церкви за рубежом. Несколько лет назад была сделана попытка продать землю под еврейское кладбище, но сделка была оспорена в судебном порядке. В настоящее время участок пустует.
3. Участок под названием Карм аль-Хараб или «Гробницы Пророков» (Кабур уль-Энбия) на склоне Елеонской горы. По преданию, здесь находятся гробницы пророков Аггея, Захарии и Малахии. Каменная на извести ограда вокруг всего участка. Приобретен Антонином в 1882 г., после его смерти переведен на имя председателя ИППО великого князя Сергия Александровича. В 1912 г. членом РДМ, иеромонахом Иларионом, построен на участке дом (в нем и теперь живет арабская семья, охраняющая участок).
4. Участок в деревне Силоам (совр. Сильван), состоящий из двух пещер, высеченных в скале, из которых большая пещера называется Мегарет уз-Зуннар («пещера с поясом или с карнизом») или «Могила дочери фараона» (имеется в виду жена царя Соломона). «Силоамский монолит», как называют его в литературе, является ценным археологическим памятником. Каменная ограда на извести вокруг всего участка.
5. Участок Хакурет уль-Баядер, или Уллие, в деревне Силоам, в долине Кедрона, площадью 684 кв.м. Владение составилось из двух участков. Первый был приобретен архимандритом Антонином в 1878-1882 гг., второй — генеральным консулом А.Г. Яковлевым в 1900 г. на деньги начальника Русской духовной миссии архимандрита Рафаила. 29 августа 1900 г. весь участок переведен на имя председателя ИППО — великого князя Сергия Александровича. Достопримечательность участка — высеченная в скале древнееврейская гробница и остатки византийской церкви (сохранилась часть древней штукатурки и надпись на сирийском языке). Каменная ограда на извести вокруг участка. Записан на имя председателя ИППО — великого князя Сергия Александровича. В ведении Русской Православной Церкви за рубежом.
6. Участок Уара ед-Дуббак с двумя пещерами, из которых большая называется Румманийе («Гранатовая») или Дейр Эссинийе, к юго-востоку от Иерусалима в той части Кедронской долины, которая называется «долина Суахре» (Wadi Sawahreh), в направлении к Лавре преподобного Саввы Освященного. Участок представляет собой полосу земли, в 100 м длины и 25 м ширины, идущую с северо-запада к юго-востоку; точная площадь 2493,51 кв.м. В юго-западном углу находится вход в большую погребальную пещеру, с антишамбром и 5 квадратными камерами с 30 локулами. По мнению известного русского археолога, профессора Киевской духовной академии А.А. Олесницкого, это гробница царя Иудейского Иосии. Участок приобретен архимандритом Антонином 15 февраля 1866 г., номинально на имя Хуссейна Зияде. В 1871 г. переведен на Я.Е. Халеби и этим последним (26 августа 1899 г.) — на имя председателя ИППО — великого князя Сергия Александровича.
7. Русский Горненский монастырь в селении Айн-Карем, в других русских документах «Горнее». Территория сложилась из нескольких участков, приобретенных архимандритом Антонином в 1871-1889 гг. В 1889 г. большая часть территории вошла в вакуф Антонина. Монастырь основан в 1898 г. Принадлежит Русской Православной Церкви. В пределах обители находятся: храм во имя Казанской Божией Матери (освящен в 1883 г.), пещерный храм в честь Рождества Иоанна Предтечи (освящен в 1987 г.), два приюта для паломников и несколько десятков домиков, где живут сестры обители. На участке находится также храм во имя Всех Святых, в Земле Российской просиявших, не достроенный в связи с началом Первой мировой войны и последовавшей революцией. В 1997 г. Святейший Патриарх Алексий II благословил завершить строительство (храм достроен и освящен 26 октября 2008 г.).

При строительстве госпиталя Хадасса и подъездной дороги к нему значительная территория в верхней части монастырских владений отошла в муниципальное пользование.

8. Участок Уара аль-Хас в селении Айн-Карем, в соседстве с предыдущим. Дом и участок архимандрита Антонина (Капустина). Приобретен в 1888 г. на имя Я.Е. Халеби, в 1891 г. переведен на имя самого отца Антонина. В 1899 г. участок переведен на наследников — племянников Антонина и вслед за тем, от их имени, оформлен акт дарения на имя председателя ИППО — великого князя Сергия Александровича. В соответствии с завещанием о. Антонина находился в пожизненном владении его воспитанницы и духовной дочери С.К. Апостолиди. «До сих пор, — писал в 1959 г. архимандрит Никодим, — дом, где жила Апостолиди, сохранил наименование «дом Софьи-Гречанки»».

9. Участок Аль-Уара в селении Айн-Карем, в соседстве с предыдущим. Приобретен архимандритом Антонином в 1890 г. на имя матери, М.Г. Капустиной. В 1891 г. переведен, как и предыдущий, на имя самого Антонина, окружившего оба участка единой каменой стеной и завещавшего их в 1894 г. в пожизненное пользование С.К. Апостолиди. В 1899 г. переведен на имя председателя ИППО — великого князя Сергия Александровича.

10. Участок Дахра в селении Бет-Джала (ныне в черте г. Вифлеема), площадью 13177 кв.м, с двухэтажными зданиями Женской учительской семинарии ИППО и образцового двухклассного училища при ней и отдельным зданием амбулатории. Приобретен в 1866 г. В 1886 г. передан архимандритом Антонином, вместе со школой, в дар ИППО. В 1896 г. переведен на имя Российского правительства. После 1917 г. — в ведении Русской Православной Церкви за рубежом. В 1978 г. продан муниципальным властям г. Вифлеема.

11. Участок без названия в селении Бет-Джала, с домом архимандрита Антонина. Приобретен в 1869 г. монахиней Магдалиной (Эберн), которая по завещанию оставила его архимандриту Антонину. Позже слился в одно владение с предыдущим участком.

12. Участок, известный под именем «Рас-Она», на вершине горы с тем же названием, по соседству с селением Бет-Джала. Приют для паломников и каменная ограда на сухой кладке. Приобретен архимандритом Антонином в 1873 г. В 1900 г. генеральный консул А.Г. Яковлев совершил размен части земли с Иерусалимской Патриархией, с целью сделать владение более компактным. В октябре 1901 г. участок переведен от имени наследников о. Антонина на имя председателя ИППО — великого князя Сергия Александровича. Приют для паломников построен архимандритом Леонидом в 1907 г.

13. Участок с Мамврийским дубом, в г. Хевроне, в местности, именуемой по арабски Хирбет аз-Зибта, сложившийся из 12 разновременных земельных приобретений архимандрита Антонина в1868-1889 гг. Первое богослужение — 22 мая 1872 г. Вошел в состав вакуфа в 1889 г. На участке находится двухэтажный дом для приема паломников, построенный Антонином в 1874 г., сторожевая башня на верхней точке холма (1890 г.) и храм во имя Святых Праотцев с приделом Святой Троицы, воздвигнутый архимандритом Леонидом (Сенцовым) в 1907-1914 гг. (освящен в 1925 г.).

14. Участок Баляд-ен-Насара (или Хирбет уль-Насара), что значит в переводе «христианское селение», в г. Хевроне, в северной части города. Приобретен по частям архимандритом Антонином с помощью и на имя хевронского арабского шейха Ибрагима Хаммури в 1880 гг. (первое упоминание в дневнике Антонина от 26 февраля 1881 г.). Использовался как масличная плантация. Всего на участок, суммарной площадью 265000 кв.м, имеется 34 купчие крепости. В 1886 г. владелец предполагал передать права на участок Православному Палестинскому обществу. После смерти о. Антонина (в 1894 г.) и И. Хаммури (в 1896 г.) дело о наследстве было передано в Хевронский суд и решено (в 1905 г.) в пользу Русской духовной миссии.

15. Участок Бет-уль-Хараб при въезде в селение Аната, к северо-востоку от Иерусалима. Каменная на извести ограда вокруг всего участка. Приобретен в 1879 г. архимандритом Антонином на имя Я.Е. Халеби. В июне 1899 г. переписан на имя председателя ИППО — великого князя Сергия Александровича. На участке были обнаружены остатки древнего христианского храма, связанного предположительно с памятью пророка Иеремии (его родиной считается Аната — древний Анафоф).

16. Участок Хакурет уль-Бурдж («сад у башни») в г. Иерихоне («Иерихонская Москобия») объединил четыре разновременно приобретенных участков — один из вакуфных участков Антонина. Площадь — 15127,63 кв.м.

17. «Дом над сводами» (Аль-Якуд, т.е. «аркады») и земельный участок в г. Тивериаде (ныне Тиверия), на берегу Геннисаретского озера, рядом с греческим православным монастырем, площадью 864 кв.м. Приобретен архимандритом Антонином в 1879 г. Выразительное здание из черного базальта, с башней-кельей, повторяющей архитектуру угловой башни соседнего греческого Никольского монастыря, является одной из достопримечательностей современной Тиверии.

18. Участок под названием «Дарбатин Дабита» («Яффский сад»), в урочище Абу-Кабир, на окраине г. Яффы (совр. Тель-Авив). Приобретен архимандритом Антонином в 1868 г., в 1889 г. вошел в состав вакуфа. На участке находятся храм во имя святого апостола Петра и праведной Тавифы (заложен в октябре 1888 г. в присутствии председателя ИППО великого князя Сергия Александровича и великой княгини Елизаветы Федоровны, освящен 16 января 1894 г.), часовня с гробницей Тавифы и девять каменных зданий, из которых три служили приютом для паломников. Каменная ограда вокруг всего участка. Общая площадь — 33750,87 кв.м.

***

[*] Каталог подготовлен на основании: Лисовой Н.Н., Платонова З.И., Савушкин В.А. Сводный каталог русских недвижимостей в Святой Земле // Россия в Святой Земле. Документы и материалы: В 3 тт. М., 2015. Т. 1. С. 751-768.

Примечания

1. Лисовой Н.Н., Платонова З.И., Савушкин В.А. Сводный каталог русских недвижимостей на Святой земле // Россия на Святой земле. Документы и материалы: В 3 т.  /  Сост., вступит. статья, коммент. и общая ред. Н.Н. Лисового. Т. 1. М., 2015. С. 751-768.

2. Церкви иконы Казанской Божией Матери в Горнем (1880-1883), Вознесения в Русском монастыре на Елеоне (1882-1886) и Апостола Петра и праведной Тавифы в Яффе (1888-1893).

3. Хитрово В.Н. Памяти архимандрита Антонина. Речь на годовом общем собрании Императорского православного палестинского общества 21 мая 1894 г. // Антонин (Капустин), архим. Из Иерусалима. Статьи, очерки, корреспонденции  /  Сост., коммент., вступит. статья Р.Б. Бутовой. М., 2010. С. 446.

4. Драгоман — официальная должность переводчика и посредника между ближневосточными и азиатскими державами и европейскими дипломатическими и торговыми представительствами. Должность предполагала как переводческие, так и дипломатические функции.

5. Антонин (Капустин), архим. Из Иерусалима. Статьи, очерки, корреспонденции. С. 283-284.

6. Киприан (Керн), архим. Отец Антонин (Капустин), архимандрит и начальник Русской духовной миссии в Иерусалиме (1817-1894 гг.). М., 2005. С. 89-132.

7. Παπουλίδης Κ. Κ. ‘Ο ‘Ελληνικος Κοσμος του Αντωνίνου Καπούστιν (1817-1894). Σσ. 56-57, 93.

8. Антонин (Капустин), архим. В Румелию. С. 21.

9. См., напр.: Αρχιμανδρίτου Αντωνίνου Καπούστιν. Υπόμνημα περί ανασκαφών γενομένων εν διαστήματι ετών 1852-1856 εν τή Εκκλησία Νικόδημος εις Αθήνας // Εφημερίς Αρχαιολογική. 1856. Φυλ. 43. Σσ. 1449-1456.

10. Антонин (Капустин), архим. Из Иерусалима. Статьи, очерки, корреспонденции. С. 452.

11. См. подготовленные Р.Б. Бутовой работы и публикации: Пономарев С.И. Памяти отца архимандрита Антонина. 1. Хронологический список сочинений и переводов его. 2. Статьи о нем // Богословские труды. Сб. 36. Русская духовная миссия в Иерусалиме: новые документы и материалы. М., 2001. С. 239-251; Библиография трудов архимандрита Антонина // Антонин (Капустин), архим. Из Иерусалима. Статьи, очерки, корреспонденции. С. 480-495.

12. Антонин (Капустин), архим. Христианские древности Греции. О древних церквах города Афин // Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1854. Ч. 81. Отд. II. С. 31.

13. Васильевский В.Г. // Венгеров С.А. Критико-биографический словарь русских писателей и ученых. Т. 1. С. 630.

14. Антонин (Капустин), архим. Вифиния // Христианское чтение. СПб., 1863. Ч. 1. Март. С. 422-460; Ч. 2. Май. С. 67-124; Июнь. С. 229-269; Август. С. 493-525.

15. Антонин (Капустин), архим. Поездка в Румелию. (Летом 1865 г.) Т. 1: В Румелию. СПб., 1879; Там же. Из Румелии. СПб., 1886.

16. Дмитриевский А.А. Наши коллекционеры рукописей и старопечатных книг профессор В. И. Григорович, епископ Порфирий (Успенский) и архимандрит Антонин (Капустин)  /  Публ. с коммент. Ф.Б. Полякова и Б.Л. Фонкича // Byzantinorussica. 1994. Т. 1. С. 165-197.

17. Антонин (Капустин), архим. Заметки поклонника Св. Горы. Киев, 1864.

18. Дмитриевский А.А. Путешествие по Востоку и его научные результаты. Киев, 1890. С. 5.

19. Лисовой Н.Н. Архимандрит Антонин (Капустин) — исследователь синайских рукописей. (По страницам дневника) // Церковь в истории России. С. 197-207.

20. Фонкич Б.Л. Антонин (Капустин) как собиратель греческих рукописей // Древнерусское искусство. Рукописная книга. Сб. 3. М., 1983. С. 368-379; Лисовой Н.Н. Архимандрит Антонин (Капустин) — исследователь синайских рукописей. (По страницам дневника) // Церковь в истории России. Сб. 4. М., 2000. С. 197-225.

21. Акты Русского на Св. Афоне монастыря святого великомученика и целителя Пантелеимона. Киев, 1873.

22. Пономарев С.И. Памяти отца архимандрита Антонина. (Хронологический список сочинений и переводов его) // Труды КДА. 1894. Т. 3. С. 636–652.

23. Помяловский И.В. Описание древних и средневековых монет, принесенных в дар Православному палестинскому обществу архимандритом Антонином, начальником Духовной миссии в Иерусалиме. СПб., 1886. (Палестина и Синай. Вып. 2.)

24. Гурулева В.В. Архимандрит Антонин как нумизмат // Государственный Эрмитаж. Нумизматический сборник 1998. К 80-летию В.М. Потина. СПб., 1998. С. 235-243; Она же. Русские коллекционеры памятников нумизматики на Православном Востоке. (Вторая половина XIX — начало XX века) // Пилигримы. Историко-культурная роль паломничества. К XX Международному конгрессу византинистов 1991 г.  /  Под ред. В.Н. Залесской. СПб., 2001. С. 165-178.

25. Антонин (Капустин), архим. Автобиографическая записка // Венгеров С.А. Критико-биографический словарь русских писателей и ученых. СПб., 1889. Т. 1. С. 627.

В записке для «Словаря русских писателей» С.А. Венгерова отец Антонин (Капустин) говорил о себе так: «Родился я 12 августа 1817 года, в воскресный день утром. Родина моя: село Батурино, Пермской губернии, Шадринского уезда, в Зауралье; от чего считал и считаю себя сибиряком»[25]. Андрей Капустин окончил Далматовское духовное училище (1825-1830), затем учился в Пермской (1830-1836) и Екатеринославской семинариях (1836-1839). В последней по настоянию дяди, ректора семинарии, — архимандрита (позже епископа) Ионы (Капустина) молодому человеку пришлось повторить курс последнего года богословского класса. Он поступил в Киевскую духовную академию, которую окончил в 1843 г.

В академические годы формируются будущие интересы Капустина к древностям Византии и Востока. По окончании КДА он был оставлен в ней бакалавром немецкого, а позже греческого языков. Преподавал на кафедрах нравственного богословия, библейской герменевтики и сравнительного богословия. В эти же годы начинает публиковать оригинальные и переводные статьи в журнале «Воскресное чтение», занимается исправлением русского перевода бесед Иоанна Златоуста на Евангелие от Иоанна.

7 ноября 1845 г. Андрей Капустин в Киево-Печерской лавре пострижен митрополитом Киевским Филаретом (Амфитеатровым) в монашество с именем Антонин, в честь мученика Антонина Анкирского.

Ритта Бутова, Николай Лисовой

«Церковный вестник»/Патриархия.ru

В июле 1863 года в Батурино произошло знамена­тельное событие: у родного очага собралась вся многочисленная семья Капустиных — стар и млад.

Растроганные родители Иоанн Леонтьевич и Мария Григорьевна радушно встречали взрослых своих детей и многочисленных вну­ков. На правах хозяина выступал и Николай Иванович Капустин (в тот период священник Батуринской церкви) со своей супругой Марией Васильевной, имевшие к тому времени двух малолетних детей. Из Ирбитского уезда села Еланского прибыла чета Капустиных — Александр Иванович и Таисья Васильевна со своими детьми (их у них было четверо). Из Перми приехал молодой ученый, выпускник Московской Духовной Академии, только приступивший к преподавательской деятельности в Пермской Духовной семинарии младший сын Михаил. Старший сын, Платон Иванович, священник Москов­ской церкви Рождества Богородицы в Бутырках, а после в цер­кви св. муч. Никиты на Басманной, приехал к родному очагу с многочисленным своим семейством — четыре сына и дочь, доставили истинную радость старикам и остальным родствен­никам. Из далекой Византии, в долгожданный 29-дневный отпуск прибыл обожаемый всеми Андрюша, Андрей Иванович, архимандрит Антонин — настоя­тель русской посольской церкви в Константинополе. Не преми­нул прибыть брат Иоанна Леонтьевича — Ипполит Леонтьевич – епископ Екатеринбургский Иона, викарий Пермской духовной консистории, вышедшей за штат и живший на покое в Далматовском Успенском монастыре.

Острослов Андрей с присущим ему юмором отметил при­езд дядюшки следующими словами:

Утехам свиданья семейным вдобавок

Далматов, старинный приятель и друг,

Сыскал где-то в залежи старый обабок

И кинул его в наш чарующий круг.

На родину прибыли и дочь о. Иоанна — Антонина Ивановна, в замужестве Зубкова, и другие родственники.

О. Антонин написал:

Примчались, приплыли, собралися вместе

Из дальних сторон, из-за синих морей

Батуриной милой, прекрасной невесте

Поклон принести от различных семей…

Матушка Мария Григорьевна со своими невестками с утра до позднего вечера хлопотала по дому, у печи, у обиль­ного стола из продуктов собственного домашнего хозяйства (молоко, мясо, яйца), огородной зелени и бывшей некогда объектом раздора рассыпчатой картошки, рыбного пирога. Запашистый русский чай со смородиной, земляникой, клубникой, вишневым вареньем, был вершиной батуринского кушанья.

Разновозрастные внучата развлекались играми, булькались в мелководной прозрачной Солодянке, бегали по сочной траве, ходили в березовые колки по грибы и ягоды. Взрослые считали своим долгом сходить на сельский погост, посетить могилы родственников, дорогого Венушки, помолиться, поговорить о том — о сем, вспомнить детство, шалости и озорство, спеть старинные рус­ские песни, полные тоски и грусти.

В преддверии 60-летнего юбилея о. Иоанна сыновья при­везли ему памятные подарки: необыкновенные немецкие часы с боем, хитроумный настольный органчик, музыкальные шка­тулки…

Особо ценный подарок сделал преосвященный Иона и не только своему брату Иоанну, но и всем батуринцам — он подарил Преображенскому храму колокол весом 250 пудов, и приурочил свой подарок к 100-летию непрерывного священствования рода Капустиных в этом селе. О. Иоанн давно мечтал услышать благовестный его звон на родной храмовой колокольне. Еще в 1852 году в письме к Андрею в Афины он писал: «…когда Господь повелит, приеду, сосчитаю остатки денег, и вместе с тобой будем отливать благовестной колокол для колокольни батуринской в память вечную рода нашего».

В семейном кругу в длинные летние вечера в беседах и расспросах время летело незаметно. Приближа­лись неотвратимые мгновенья разлуки.

О. Антонин (Андрей), уже длительное время проживавший в солнечных южных странах, особо обостренно чувствовал разительное отличие батуринской жизни. «Эту мирную, сросшуюся с землей и природой жизнь славянскую, не высокую, не заметную, не громкую и не бойкую» будет он часто вспоминать. «Хлеб да соль, песня да сказка, печь да поле, работа да гулянье, тишь да гладь, да Божья благодать», — напишет он позже.

Через два года, в 1865 году о. Антонин пожертвовал Батуринскому храму топазовый, в серебряной оправе напрестольный крест, украшен­ный разными драгоценными камнями. У подножия распятия меж­ду двумя серебряными пластинками была вложена частица древа Животворящего Креста Господня. По бокам креста на серебряной его оправе сделана надпись: «Крест со вложением частицы Животворящего древа креста сооружен и пожертвован в Преображенскую церковь села Батуринского 18 июня 1865 года в память столетия священствования в нем рода Капустиных».

(Выдержки из одноименной главы книги Пашкова А.А.

«Батурина – Батуринское. Священнический род Капустиных»)

Беззаветная деятельность Императорского Православного Палестинского общества на Святой Земле во укрепление христианских традиций уважения к религиозным чувствам верующих трех мировых религий закрепила за ним всенародный статус Русской Палестины.

О том, как на протяжении XIX — XX веков выстраивалась духовная миссия Общества на территории Ближнего Востока, где проповедовал Иисус Христос, а также о современной деятельности ИППО рассказали на пресс-конференции в МИА «Россия сегодня» его председатель Сергей Степашин, председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Московского Патриархата Владимир Легойда, заместитель председателя ИППО, руководитель Общественного центра ИППО по защите христиан на Ближнем Востоке и в Северной Африке Елена Агапова и действительный член ИППО, Чрезвычайный и Полномочный посол России Пётр Стегний. Участники пресс-конференции подчеркивали в своих выступлениях, что Русская Палестина – не географическое понятие, а категория духовная, в основание которой положено служение людям, верующим в Христа, в какой бы стране они не жили.

Утверждая русское присутствие на Святой Земле, император Александр III 8 мая 1882 года утвердил Устав Общества, а 21 мая того же года в Санкт-Петербурге состоялось его торжественное открытие, приуроченное к празднованию дня памяти святых равноапостольных Константина и Елены. Напомним, святые равноапостольные – коронованный царь Константин и его венценосная мать Елена воздвигли первые христианские храмы в Святой Земле, они же обрели Животворящий Крест Господень. Деятельность Общества начиналась с личных пожертвований представителей Императорского Дома России и богатых благотворителей. Постепенно собирались под знамя ИППО бескорыстные и доблестные участники, сумевшие протянуть духовные узы веры, дружбы, взаимного доверия между Россией и Святой Землей. Этому способствовали развернувшееся строительство Александровского и Сергиевского подворий в Иерусалиме, церквей в Гефсимании и Иерусалиме. В 1889 году Обществу было присвоено звание Императорского. «При царе-батюшке, — как отметил Сергей Степашин, — в Палестине было построено 88 русских школ»! И сегодня Общество объединяет более тысячи человек, исповедующих православные христианские ценности.

В ходе пресс-конференции журналисты задавали вопросы о перспективах деятельности Общества. Как отметил Сергей Степашин: «Приступаем к строительству первой русской школы в Сирии, большая работа ведется по оказанию гуманитарной помощи, направлено в Сирию более 15 конвоев, собранных со всей России и при участии зарубежных соотечественников. По научной части – это издательство книг, путеводителей, исследований».

Что касается нынешнего года, то, в частности, по словам председателя, Общество надеется «внести достойный вклад в празднование 200-летия со дня рождения архимандрита Антонина Капустина, как на Урале, его родине, так и на Святой Земле, где он нёс свою пастырскую службу».

Пётр Стегний по поводу величия исторического наследия столь значимой личности, как отец Антонии, подметил: «Капустины рождаются раз в два века». Пётр Владимирович предварительно напомнил, что ИППО «родилось на Святой Земле, впитало духовный опыт русского народа, православия». «Русская Палестина – это архипелаг подворий и храмов из Яффа до Иерусалима, по которому паломники шли босиком», — украсил метафорой своё выступление посол. По словам П.Стегния, утверждение русского присутствия на Святой Земле решало задачу о триаде – триединство Русской Православной Церкви, русского общества и государства, которое открывало там консульство и представительства. По мнению Петра Стегния, работа ИППО должна пойти по такому пути: «Добиться того, чтобы триада на Святой Земле стала коллективным Капустиным».

Руководитель Синодального отдела Московского патриархата по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Владимир Легойда подчеркнул, что деятельность ИППО отвечает «двум глубинным представлениям русского народа, имеющим очень важное значение для формирования национального самосознания». «Это, с одной стороны, — представление об исторической роли России в мире, в общекультурном мировом пространстве, а с другой – это представление о религиозной значимости Святой Земли, о важности сохранения этого значения», — считает Владимир Легойда. Руководитель Синодального отдела приветствовал создание в ИППО молодёжной секции, отметив своё наблюдение относительно разрыва духовных связей с молодёжью и на уровне языка, и на уровне понимания. «Недостаточно прочитать всего Гарри Поттера, чтобы говорить с молодыми людьми на одном языке, — сказал Владимир Легойда, — но ИППО – та площадка, которая помогает нам говорить с молодыми людьми на одном языке».

В год 135-летия Императорское Православное Палестинское общество сильно накопленным опытом, духовным и историческим наследием, научно-исследовательским багажом и, что немаловажно, преемственностью традиций и курса, направленных на укрепление православных христианских ценностей. Все 135 лет на знамени Императорского Православного Палестинского Общества – старейшей неправительственной организации – начертан девиз «Не умолкну ради Сиона и ради Иерусалима не успокоюсь».

По материалам журнала «Международная жизнь»

 В екатеринбургской студии  телеканала «Союз»  на вопросы телезрителей отвечает настоятель Свято-Троицкого кафедрального собора Екатеринбурга протоиерей Николай Малета.

(Расшифровка выполнена с минимальным редактированием устной речи)

– Отец Николай, Христос воскресе!

– Воистину воскресе! Милостью Божией еще продолжаются пасхальные дни, осталась неделя. В следующую среду, накануне праздника Вознесения, будет отдание праздника Пасхи. Поэтому время радостного пасхального ликования продолжается, с чем всех вас, дорогие братья и сестры, поздравляю!

– Отец Николай,  12–13 мая в Екатеринбургской духовной семинарии прошла Всероссийская богословская конференция, посвященная 200-летию со дня рождения архимандрита Антонина (Капустина) и 135-летию Императорского православного палестинского общества. Как следует из новости, опубликованной на сайте семинарии, было много гостей, множество докладов и лекций. Предлагаю рассказать, как все прошло.

– Слава Богу! И отрадно, что вспомнили это великое имя нашего великого земляка. Потому что архимандрит Антонин (Капустин) по происхождению из соседней епархии (когда-то это была единая епархия, и губерния была единая – Пермская), из Шадринского уезда. Родом он из священнической семьи. И вот в этом году исполняется двести лет со дня рождения архимандрита Антонина. В связи с этим, как Вы уже упомянули, мы провели конференцию, посвященную этому событию и 135-летию Императорского православного палестинского общества. 12 мая в основном была часть студенческая, семинарская: по благословению нашего владыки студенты семинарии и студенты нашего Миссионерского института приняли в ней участие, сделали доклады.

Конечно, были и гости: из Москвы, из Свято-Тихоновского университета. Очень интересные доклады профессора, доктора исторических наук, доктора богословия Натальи Юрьевны Суховой, которая является, можно сказать, уже постоянным участником наших конференций. Были гости из Иерусалима – игумен Леонтий, член Русской духовной миссии в Иерусалиме. Первая часть конференции была студенческая, в ней участвовали семинаристы, и 12 мая студенты также провели вечер, посвященный памяти архимандрита Антонина (Капустина). Основной доклад был сделан Натальей Юрьевной Суховой, затем состоялся концерт духовной музыки, в котором участвовал певческий коллектив «Горлица» Миссионерского института, очень хорошо выступили наши студенты Екатеринбургской духовной семинарии. Был приятный вечер, воспоминание этого удивительного человека. И 13 мая, в прошлую субботу, было более торжественное пленарное заседание, которое тоже провели в семинарии. Студентов во время учебного года, когда нужно готовиться к зачетам и экзаменам, сложно куда-то привлечь в связи с такой обильной нагрузкой. Но здесь они участвовали, делали доклады, внимательно слушали. Очень интересные, хорошие отзывы о прошедшем мероприятии.

– Наверное, многое зависит еще от личности, которой посвящена конференция. Потому что если бы не было архимандрита Антонина, возможно, не была бы столь обширно распространена Русская духовная миссия в Иерусалиме и, возможно, приезжая в Иерусалим, мы бы чувствовали себя незваными гостями на чужой земле.

– Это действительно так. И удивительно, что на протяжении десятилетий об этом имени практически нигде не говорилось. Узнали о нем люди за последние двадцать лет, когда более-менее свободно стало можно посетить Святую Землю, потому что похоронен архимандрит Антонин в Иерусалиме; и можно узнать о нем хоть что-то: кто это такой, что за человек. У нас же здесь, к сожалению, крайне мало говорилось об этом удивительном человеке. Он начинал учиться в Далматовском училище, затем учился в Пермской семинарии, в Екатеринославской семинарии, где ректором был его дядя, архимандрит Иона (Капустин). Впоследствии, после Екатеринославской семинарии, будущий архимандрит Антонин учился в Киевской духовной семинарии. Потом были и Афины, но основное время он, конечно, провел в Иерусалиме. В Иерусалиме не случайно его называют собирателем Русской Палестины. Собрал он многое, хотя и в тяжелых условиях мусульманского владычества. И обстоятельства были настолько тяжелые, что приходилось проявить мудрость дипломата и смекалистого, предприимчивого человека, который находил какие-то пути и приобретал земли, участки. Например, в Яффе, в окрестностях современного Тель-Авива, столицы Израиля, – историческое библейское место, где произошло воскрешение праведной Тавифы и находится храм ее имени; на горе Елеон, где находится Вознесенский монастырь (какое-то время до воссоединения с Зарубежной Церковью он относился к Зарубежной Церкви); также Гефсимания. То есть абсолютно основные библейские, евангельские места были приобретены архимандритом Антонином.

И он на самом деле проявил смекалистость, потому что запрещено было приобретать участки. В Духовной миссии в Иерусалиме (которую он впоследствии возглавлял) был у него помощник, турецкий подданный, на имя которого все приобреталось. Затем были целые технологии перевода, перехода этих земель из одного состояния в другое. Поэтому милостью Божией эти земли (участки) и построенные на них храмы дошли до нашего времени. Правда, было страшное время, известен случай, когда Никита Сергеевич Хрущев за какую-то баржу апельсинов продал все эти земли. Апельсины не дошли до берегов, половина из них сгнила. Так мы лишились практически всех земель (участков), которые когда-то с таким трудом собирал уникальный человек, богослов, ученый и монах.

Архимандрит Антонин не только собирал земли (участки), он занимался их изучением, делал раскопки. Множество свитков и артефактов древности, евангельских времен были найдены благодаря архимандриту Антонину. Он много потрудился и на Афоне, работая с источниками. Некоторые вещи находятся в крупных музеях России даже по сегодняшний день. Поэтому это действительно уникальная личность, подвижник, глубоко верующий монах, ученый, дипломат, к тому же еще сохранились стихи, которые он писал. На этом вечере очень много было посвящено его поэзии. Сохранились письма (и на сегодняшний день издаются), благодаря которым мы многое узнаем не только из его биографии, но и из его внутреннего духовного мира, его переживаний, его волнений, проблем, с которыми приходилось сталкиваться.

Потому что проблем, как я уже говорил, было предостаточно. Содействия со стороны Святейшего Синода не было практически никакого. Был один год (по-моему, 1873-й), когда официально Святейшим Синодом архимандриту Антонину было запрещено что-либо приобретать (не то что средства какие-то выделялись). Он лично, индивидуально находил людей у нас в России, писал письма, обращения. За все время нахождения за границей (в общей сложности он находился там более четырех десятков лет) только один раз он приезжал на свою Родину, в том числе в село Батурино Шадринского уезда. Поэтому в основном это были добровольные пожертвования. Когда архимандрит Антонин скончался в 1894 году, в его келье было найдено много каких-то свитков, а также подписанные мешочки с копейками, с денежками «на приобретение такой-то земли», «на постройку того-то»… То есть после его кончины нанимали людей, чтобы они сохранили это, чтобы не растащили куда-то те, которые не были заинтересованы  в продолжении его дела.

– Есть чему поучиться: как применить свою пытливость ума, но только во благо, а не так, чтобы кого-то обмануть или нечестным путем заработать.

– Да. И он был очень живого характера. Было время, когда он даже не думал о монашестве, хотел жениться. Трое студентов академии сделали предложение одной девушке. Но не он был избран, поэтому второго предложения он никому не делал. Так он принял монашество, потом священнический сан: был иеромонахом, архимандритом. Его характер был настолько любознательный и живой, что «уместиться» в келье ему, конечно, было очень сложно. И Господь промыслительно ссудил ему подвизаться на Святой Земле и создать, созидать действительно Русскую Палестину.

– Спасибо Вам за описание этого образа. Когда Вы только начали говорить про архимандрита Антонина, наши зрители могли видеть на экране в том числе его фотографии, поэтому те, кто его личностью заинтересуется, смогут без проблем найти и почерпнуть для себя полезную информацию, те же духовные труды.

– Мало того, уже несколько лет ведется работа по подготовке к возможной канонизации. Но здесь много моментов, которые должны сойтись.

– Вы сказали о любознательности, пытливости ума. Наверное, стремление к изучению, стремление к чему-то новому, к получению знаний полезно для каждого человека. Поэтому хотелось бы сейчас поговорить о теме, которая Вам тоже, как никому другому, близка, – о теме духовного образования в духовных семинариях и академиях, поскольку прием документов для поступления в Екатеринбургскую духовную семинарию стартует уже с 1 июня этого года.

– Я уже отметил, что наши семинаристы очень живо приняли участие в конференции и во всей работе этого мероприятия, в том числе в вечере. Потому что на самом деле те знания и те таланты, которые были у будущего архимандрита Антонина, не появились с рождением; он очень много трудился. В том же Далматовском училище он не был первым учеником. Был момент, когда он даже оставался на второй год. В семинарии на второй год его оставил родной дядя (это был последний год обучения в семинарии) для того, чтобы он более глубоко и серьезно смог усвоить семинарский материал перед поступлением в академию.

И он очень серьезно готовился. Дядя был со своеобразным характером, не было никаких поблажек любимому племяннику, наоборот, требования были больше, чем к остальным студентам. И когда Антонин, отучившись второй год, окончил семинарию, его дядя дал рекомендацию для поступления в академию другому выпускнику семинарии. И в дневниковых записях отмечено, что если до этого он где-то роптал, возмущался какими-то действиями архимандрита Ионы (его дяди), ректора семинарии, то в тот момент, когда он ему отказал в поступлении, никакого ропота не было; было глубокое осознание, что он увидел промыслительное водительство Божие. В итоге тот его друг отказывается от поступления, и он поступает в Киевскую духовную академию.

Поэтому для студентов эти моменты были очень полезными. Это XIX век, расцвет той самой схоластики, которая, говорят, убивала все (известны методы вплоть до каких-то телесных, физических наказаний). Все это было, и при этом система не могла человека, выражаясь современным языком, отформатировать по-своему, когда шаг влево, шаг вправо преследовались каким-то расстрелом. Несмотря ни на что, он раскрыл в себе такие таланты и способности, которые являются для сегодняшнего студенчества очень ярким примером и назиданием, призывают к труду и к тому, чтобы действительно быть настоящим, живым, участливым.

Конечно, современная семинарская жизнь отличается от той жизни, которая была 150–170 лет назад. Тем не менее в нашей духовной семинарии наступает время приема документов: с 1 июня по 7 июля. И в сроки с 10 по 15 июля (правда, 12 июля будет день памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла, и в этот день мы, конечно, будем молиться) необходимо провести набор в семинарию.

Хочу напомнить, что есть необходимость, чтобы мы с вами обучались в семинарии с аккредитацией. Государственная аккредитация позволяет дать не только чисто богословское образование, но образование, которое будет иметь государственный стандарт, и при выпуске студенты получат семинарский диплом государственного образца. Но пока это только перспектива. Сейчас у нас есть лицензия на образовательную деятельность по государственному стандарту «Теология». Она тоже предполагает все эти моменты, набор в определенных числах. А потом, если останутся свободные места, то, как обычно, во второй половине августа будем дополнительно набирать студентов  в семинарию.

Что касается формальных требований для готовящихся в семинарию, то о них можно узнать на сайте семинарии. Там есть раздел «Абитуриентам», где подробно описано, какие нужно знать молитвы, в каком объеме хотя бы нужно изучить Закон Божий, историю Церкви. Абитуриенты будут писать изложение по русскому языку, будет собеседование, на котором абитуриенты должны показать знание наизусть молитв и умение читать по-церковнославянски. Как показывает практика по прошлым годам, абитуриенты очень плохо читают по-церковнославянски, хотя все говорят, что где-то практиковали, кто-то нес послушание на клиросе, в алтаре, трудились на приходах пономарями, но чтение на церковнославянском языке очень-очень низкое. Вот такие требования.

Конечно, обязательно человек должен быть крещеным, должно быть отсутствие судимостей. Если абитуриенты состоят в браке, то принимаются только те, кто в первом браке; второбрачные не имеют возможности поступления в семинарию. Потому что семинария предполагает давать не только чисто богословское образование – для этого в наше время существует  Миссионерский институт и в светских государственных высших учебных заведениях есть кафедры «Теологии», где человек может получить богословское образование. Семинария готовит будущих пастырей Церкви, не ниже диаконского сана, а в идеале, конечно, священнослужителей. Не церковнослужителей, не пономарей, не чтецов, а именно священнослужителей, которые будут нести пастырское послушание.

– Вопрос о диаконах. Телезритель в социальной сети «ВКонтакте» пишет: «Почему в наше время плохо развивается диаконский институт? Это невероятно, когда есть нормальный диакон на службе».

– Хорошее замечание в завершении: «когда есть нормальный диакон». К сожалению, не знаю, по каким причинам, но скорее всего это причина общая: «оскуде преподобный», что называется. Если мы почитаем какие-то дореволюционные штатные расписания, то в храме, где есть хотя бы два священника, диакон был положен по штату. На сегодняшний день у нас в городе в абсолютном большинстве храмов, приходов не служат диаконы. При крупных, центральных  приходах, например в кафедральном соборе, в архиерейских богослужениях диаконы принимают участие, и можно отметить: по сравнению с другими епархиями у нас очень хорошие диаконы. Правда, это диаконы архиерейские, которые служат во время архиерейских богослужений. А так их очень-очень мало.

Во-первых, мне кажется, общая проблема – кадровый голод, недостаток людей. По крайней мере, в нашей епархии очень много приходов без священников. А талантливый диакон, есть такая дореволюционная характеристика, « должен иметь голос, волос, ухо, брюхо»… То есть и голос, и ухо. Иногда бывает, есть сильный голос, а слуха музыкального нет, и такому человеку крайне сложно быть диаконом. Потому что диакон должен иметь если не абсолютный музыкальный слух, то хотя бы слышать, чувствовать хор, в одной тональности с хором произносить прошения на ектении и другое, что положено произносить диакону во время богослужения. На сегодняшний день в этом смысле талантов еле набирают оперные театры, какие-то консерватории.

А тут надо, чтобы был глубоко верующий, да еще имел богословское и, может быть, музыкальное образование и хоть какие-то характеристики (не обязательно внешнего вида), на что до революции обязательно обращали внимание… Ведь  были целые соревнования приходов, где лучший диакон: ездили на престольные праздники с одного прихода на другой. Это можно увидеть, если почитать Лескова «Соборяне» и другие художественные произведения, где запечатлена древняя традиция, школа, которая на сегодняшний день, к сожалению, практически не прослеживается. Потому что сейчас – где как, кто во что горазд. Известно время, когда в нашей епархии было пятнадцать-семнадцать приходов. В Екатеринбурге в советское время был единственный храм Иоанна Предтечи – кладбищенский храм, маленькая церквушка.

Поэтому школа, я надеюсь, со временем будет возрождаться, будет какое-то становление. Диаконское служение не только богослужебное, о котором упомянули, но есть диаконское служение более широкое. Если посмотреть изначально, ради чего апостолы избрали семь диаконов (архидиакон Стефан и еще шесть диаконов)? Они должны были осуществлять социальное служение не только за богослужением в церкви, в собраниях первых христиан, но на них возлагались определенные послушания. Как апостолы сказали: нехорошо нам пещись о столах, когда мы призваны служить распространению Евангелия, слова Божия. Поэтому избрали людей, которые стали заниматься обеспечением вот такой материальной составляющей жизни первых христианских общин.

– Я думаю, очень интересно поговорить об этом более широком значении служения диакона, и есть еще несколько вопросов, с этим связанных, но давайте их рассмотрим после того, как примем звонок.

Вопрос телезрительницы: «У меня послушание читать акафист “Слава Богу за все”, я его читаю с двенадцати до часу ночи. Потом читаю акафист и канон Архангелу Михаилу, но это уже не послушание, это у нас проблема в семье. Как проснусь,  читаю утренние молитвы, потом одну главу из Евангелия; и 15-ю главу Евангелия от Иоанна читаю ежедневно, потому что семейные проблемы. Потом читаю одну главу Апостола, акафист Божией Матери и канон «Неупиваемая Чаша», акафист Божией Матери «Всецарица» и акафист мученице Татиане, так как у меня самой сейчас появилась проблема. Потом читаю одну кафизму из Псалтири и 17-ю кафизму ежедневно; вечером – вечерние молитвы. В прошлом году нам батюшка сказал, что мы еще по каждой седмице по каждому дню должны читать акафисты. Например, завтра, в четверг, нужно читать акафист и канон святителю Николаю и канон святым апостолам. Дело в том, что мне тяжело, и я не могу даже попадать на службу…»

– Прошу прощения, то, что Вы перечисляли, это все Вам благословил батюшка-духовник?

– Телезрительница: «Нет, акафист Архангелу Михаилу и Божией Матери “Неупиваемая Чаша” я сама читаю, потому что у старшего племянника проблема. Читаю уже с 2015 года».

– Понятно. Простите, Вы говорите, что у Вас проблема – Вы не можете попасть на богослужение. Вопрос Ваш в чем?

– Телезрительница: «Может быть, мне что-то можно убрать? Псалтирь я тоже сначала читала без благословения, потом батюшка мне благословил».

– Спасибо, вопрос понятен. К сожалению, это распространенное отношение. Конечно, безусловно, можно и нужно молиться Архистратигу Михаилу, читать акафист Божией Матери «Неупиваемая Чаша» о преодолении страсти пьянства и так далее. Конечно, все это важно, нужно, но ни в коем случае не нужно доводить все до крайности. У святителя Тихона Задонского есть такой призыв: бойтесь краев (крайностей). То есть мы можем довести даже молитву до какого-то крайнего, абсурдного состояния и она нам не будет приносить никакой пользы, а один вред, можно сказать. Потому что будет формальное, законническое, фарисейское исполнение, вычитка.

У православного христианина есть какой-то минимум – это утреннее и вечернее правило. Если есть время и есть возможность, нужно стараться читать Священное Писание, лучше приоритет отдавать, конечно, Евангелию, Новому Завету. Потом, если есть возможность, можно почитать Псалтирь из Ветхого Завета, акафист. Но ни в коем случае акафисты и каноны не должны заменять храмовое богослужение. Тем более, наверное, речь идет не о будничном дне, а о воскресном или праздничном. Если правило непомерно большое, которое человек не успевает вычитать, и при этом на службу не успевает ходить, – этого не следует делать. Я не буду давать каких-то конкретных рекомендаций; думаю, нужно подойти к батюшке и спросить: «Батюшка, каким образом лучше поступить? Я вот это уже не успеваю читать, а вот это могу». Самое важное и необходимое в Вашей ситуации батюшка оставит, видя Ваши немощи, проблемы членов Вашей семьи, и даст какой-то адекватный (надеюсь) совет. Но мне кажется, лучше воздержаться от благословений на конкретные правила.

– Это такое послушание, которое человек сам на себя берет с каким-то дерзновением без соответствующего на то благословения.

– Да, без совета, без благословения. А потом тяжело это нести, и получается проблема. Получается даже какое-то раздражение, и может наступить ропот. Мало того, человек может разувериться, что ничего не помогает, сколько он ни молится, ни вычитывает…

Я помню один случай: в храме идет Божественная литургия, народу мало. Стоит молодой парень перед амвоном, держит в руках книжку, читает. Думаю: следит за богослужением. Выходим мы с диаконом на причащение, он всех пропускает вперед, дочитывает последование ко Святому Причащению, с благодарностью Богу крестится: «Слава Богу, успел!» А где он был на Божественной литургии – вот это вопрос. Вот такое фарисейское, законническое отношение может, конечно, убить главное. Поэтому если есть такая ситуация, лучше подойти к батюшке и спросить: «Вот я не вычитывал последование, как мне быть: причащаться или нет?» И поступить, как скажет батюшка. Может, он посоветует после причащения вычитать и чтобы в будущем нашел время заранее для периода подготовки к исповеди и принятию Святых Христовых Таин.

– Вопрос телезрительницы из Республики Коми: «У нас 25 августа намечается свадьба. А 15 мая у мужа умер брат, вчера похоронили. Я хотела бы спросить совета у батюшки, насколько можно перенести дату свадьбы? Я была, конечно, против этой даты, потому что будет праздник Успения Пресвятой Богородицы, пост. Но молодежь не убедить».

– Совершенно верно. Вы правильно сказали, что это как раз последние дни строгого Успенского поста, посвященного Божией Матери, когда православный христианин готовится к празднику Успения Божией Матери, и не следует совершать празднества, посвященные бракосочетанию, свадьбы. Потому что, во-первых, если хоть немножко Ваши дети верующие, они должны понимать, что в этот день благословения Божьего они не получат, так как в этот день не совершаются венчания. А Божие благословение дается в таинстве Брака (Венчания). И нужно перенести дату не в силу того, что мало времени прошло после кончины близкого человека, а потому, что начинать строительство, созидание семьи в такое время очень плохо. Я не говорю, что этот брак не будет счастливым, но он в таком случае языческий. Если молодые хоть немножко верующие, крещеные, то они должны понимать, что всему свое время, и повременить несколько дней. Думаю, следует перенести совершение таинства, празднование свадьбы.

– А как быть в случае, если молодым нет дела до того, пост сейчас или нет поста? Время-то хорошее, погода стоит замечательная. Может, зрительнице надо попытаться объяснить им свою точку зрения?

– Я думаю, здесь не следует запугивать, и ни в коем случае не нужно истолковывать мои слова так, что ничего хорошего из этого брака не получится. На самом деле какого-то прямого преступления и наказания, какой-то причинно-следственной связи, может быть, и не проследите. Но на самом деле есть духовные законы, законы духовной жизни. И если человек их нарушает, то это влечет за собой какие-то печальные последствия. Я думаю, игнорировать закон земного притяжения разумному человеку не придет в голову, потому что это повлечет за собой печальные последствия: мы руки и ноги переломаем.

Так и здесь. Многие наши современники не учитывают законы духовные, от этого все мы страдаем. Страдать будут и дети, которых Господь даст в этом браке. Я повторю, что чисто в земном плане люди могут быть счастливы, успешны, материально обеспечены, с работой, здоровьем все будет хорошо. Но если человек не помнит о Боге, о душе, о вечности, то это чисто языческий подход. Во-первых, какая разница – 25 августа или 30 августа (не знаю, как там по календарю)? Дни тоже будут теплыми. Но это уже будет после 28 августа, после праздника Успения Божией Матери, когда уже можно будет совершать таинство Венчания и по православному осуществить эту свадьбу.

– Давайте вернемся к теме диаконского служения. У нас остается буквально пятнадцать минут до окончания программы. Вы сказали о том, что в наши дни утрачена эта традиция диаконского служения. И действительно замечается, что при рукоположении в диаконы, как правило, люди в этом сане долго не задерживаются, их рукополагают в священники. Правильно ли я Вас понял, что это в большей степени связано с тем, что просто не хватает священников на приходах?

– Не совсем. Дело в том, что рукоположение в иерейский сан невозможно, не перескочить диаконскую хиротонию, диаконское рукоположение. Поэтому каждый священник был обязательно хоть немного диаконом. Абсолютное большинство (я думаю, чуть ли не все сто процентов) священников не задержались в диаконском служении на какое-то продолжительное время – не только потому, что много приходов без священников, что есть крайняя нужда, необходимость в священниках, а потому, что у них нет диаконских данных. Ну какой это диакон, если его не слышно и непонятно, что он говорит? Конечно, предполагаются те храмы, которые отличаются масштабами: крупные соборы, большие храмы, где нужен более-менее внятный, сильный диаконский голос. Это священник может дать возглас более спокойно, а диакон призывает народ: «Миром Господу помолимся!»; или: «Паки и паки, миром Господу помолимся!» То есть он призывает народ молиться Богу, и этот призыв должен хоть как-то прозвучать. У нас даже для крупных храмов нет людей с соответствующими данными, которые бы несли это диаконское служение. Вот по этой причине диакон не задерживается в диаконском служении, а вскоре рукополагается в священный сан.

На сегодняшний день у нас в семинарии очно продолжают учиться, по-моему, шесть диаконов – это очень хорошо. Раньше такого практически не бывало, чтобы люди принимали диаконский сан; их быстренько, как Вы сказали, рукополагали в священники. Сейчас есть требования, что кандидат в диаконский или священнический сан должен иметь духовное образование: в идеале – хотя бы три курса очного обучения или полностью закончить семинарию заочно. Но, к сожалению, не многие хотят учиться. Даже те священники, которые не имеют духовного образования, обязаны получить семинарское образование. Многие увлекаются служением на приходе, у них, конечно, много забот и попечений; не очень ревностно учатся, некоторых священников, которые уже в сане, приходится даже с заочного отделения отчислять.

– Это же считается нововведением, когда допускается к рукоположению в сан человек, закончивший как минимум три курса очного образования (или, если заочного, то человек полностью окончил обучение). По-моему, только в течение последних нескольких лет так стало. До этого священники могли не иметь духовного образования, становились священниками, и потом уже кто-то получал образование, а кто-то не получал. Как Вы считаете, насколько вообще необходимо, чтобы кандидат к рукоположению уже имел духовное образование и человеком наученным вступал на поприще пастырского служения?

– Мне казалось, важность духовного образования для будущего пастыря объяснять и пояснять нет надобности, но, оказывается, есть надобность. У нас сейчас миряне учатся на заочном отделении, а в свое время заочное образование было только для лиц в священном сане. Когда я поступал в семинарию в 1988 году, в год тысячелетия Крещения Руси, на весь Советский Союз было всего три семинарии и две академии: Московская, Санкт-Петербургская (Ленинградская) (в Москве и Ленинграде были академии) и Одесская семинария. На сегодняшний день у нас тридцать семь-тридцать восемь семинарий в России, которые дают полноценное духовное богословское пастырское образование. Это с одной стороны.

С другой стороны, по какой причине было принято вот это решение – не рукополагать без образования? Прошло то время, когда десятками, сотнями, тысячами открывались приходы и всех, кто приходил (если крещеный, побыл пономарем месяц-другой), рукополагали в священники и они служили. Тогда была крайняя необходимость в священниках. Сейчас время немножко другое, вызовы несколько другие; и Церковь немножко встала на ноги в этом плане. Дело не в том, что человека образование изменит, что он, допустим, был плохой, стал хороший, – нет, конечно. Тем более если человек зрелый, с нравственными задатками, то, конечно, что-то корректируется, но основное уже давно заложено и состоялось. Священника иногда называют врачом душ человеческих. Теперь представьте себе доктора без медицинского образования.

– Сомнительный доктор.

– Крайне сомнительный. Мало того, на сегодняшний день есть возможности получать высшие докторские степени. А возможно ли получить заочно медицинское образование? Заочное медицинское образование отсутствует. Должно быть очное. Мало того что преподается какая-то сумма знаний для заочников – это один момент. Сегодня человек, который имеет желание, имеет все возможности. Сейчас не надо бежать в библиотеки, стоять в очереди, чтобы получить какую-то книжку почитать. Сейчас есть возможность найти все в Интернете, литературы доступно превеликое множество. И я считаю, что должно быть именно очное образование, тем более для молодых ребят, которые сейчас в каких-то размышлениях: что делать?.. Наверное, сначала поступить в институт, получить какое-то светское высшее образование, а потом, если не женится и двое-трое детей не появятся на свет, может быть, и в семинарию поступить. И хорошо, если это будет очное образование.

Ценность очного образования заключается в том, что человек живет этой жизнью, он участвует в богослужении, он каждый день в семинарии: он там и учится, и ест, и спит. Если нет какой-то строгой, животрепещущей необходимости, он может не выходить днями, неделями даже за порог семинарии, храма. Напомню, наша семинария находится в ограде кафедрального Свято-Троицкого собора, на его территории. Поэтому когда возникают какие-то вопросы, ребята друг с другом общаются; какие-то вопросы они задают преподавателям, есть воспитатели, есть внутренний устав, который может научить многому при правильном отношении. Поэтому очное образование создает (конечно, сложно и тяжело) ту атмосферу, в которой происходит возрастание будущего пастыря Церкви. На заочном обучении почитал, какой объем нужно знать, прочитал одну-другую книжку, отчитался – и все. А очное образование именно воспитывает. Наши учащиеся духовной семинарии именуются не студентами, а воспитанниками. И когда я учился, семинаристы  были воспитанники, а вот уже те, кто учился в академии, назывались студентами академии.

Нужно пройти вот эти ступенечки, несколько лет (четыре-пять) повариться в этом котле, испытать себя во всех отношениях, чтобы потом не было каких-то шатаний, выяснить: твое это или не твое. И именно семинария, повторюсь, готовит не богословов, а будущих пастырей. Хотя могут быть и богословы. Наш Алексей Ильич Осипов окончил и семинарию, и академию, и аспирантуру. В то время это было четыре года в семинарии, четыре года в академии и три года аспирантуры, то есть он прошел такую одиннадцатилетку. Но так сложились обстоятельства, что он и не женился, и монашеский постриг не принял, и священнический сан не принял. Он посвятил себя вот такому миссионерскому служению…

– И привел тысячи, если не сотни тысяч людей к вере.

– Да. Такие варианты, конечно, тоже возможны. Необязательно, чтобы человек принял сан. Но ориентир – это будущие пастыри.

– Спасибо, отец Николай, за сегодняшнюю беседу. Будем надеяться, что это возрастание будет происходить.

– И есть надежда, что наша духовная семинария внесет свою лепту в становление подлинного института церковной жизни – и диаконского, и священнического, и общецерковного. Потому что мы пока учимся, как нужно жить, как нужно относиться друг к другу, как нужно правильно строить церковную жизнь – не только богослужебную (богослужебную – более-менее понятно), а всю полноту церковной жизни. Нужно знать и догматическое богословие, и историю Церкви, и, конечно, Священное Писание очень хорошо. Нужно знать не только сам текст и толковать его от «ветра головы своея», но нужно знать, как толковали это святые отцы, как учит церковная полнота в том или ином вопросе. Даже среди преподавателей есть разногласия. Но консенсус, согласие отцов дает возможность правильно жить. И есть надежда спасаться.

– Я хочу напомнить нашим зрителям, в частности тем, кого интересует духовное образование, кто, может быть, планирует в дальнейшем свою жизнь связать со служением Церкви, что с 1 июня начнется прием документов в Екатеринбургскую духовную семинарию на пастырско-богословское и певческо-регентское отделения. Подробности можно узнать в разделе «Абитуриентам» на сайте Екатеринбургской духовной семинарии epds.ru. Или телефон для справок в Екатеринбурге 8 (343) 311-99-40.

Отец Николай, благодарю Вас за беседу!

– Храни всех Господь!

Ведущий Дмитрий Бродовиков

Записала Нина Кирсанова

Источник: телеканал «Союз»

О значении  Всероссийской научно-богословской конференции, посвящённой 200-летию со дня рождения архимандрита Антонина (Капустина) и 135-летию Императорского Православного Палестинского общества, прошедшей в Екатеринбурге 12-13 мая, и о важности сохранения наследия «создателя Русской Палестины на Святой Земле», об особенностях современного паломничества в Землю Обетованную рассказал в интервью пресс-службе Екатеринбургской епархии в дни проведения конференции игумен Леонтий (Козлов), член Русской духовной миссии в Иерусалиме.

Говоря о важности проведения конференции в год 200-летия со дня рождения нашего замечательного соотечественника, учёного, церковного деятеля, архимандрита Антонина (Капустина), отец Леонтий особенно отметил необходимость сохранения столь обширного наследия.

– Отец Леонтий, насколько широк интерес к наследию архимандрита Антонина (Капустина), что показала конференция?

– На конференции присутствуют учёные, исследователи его памяти, его наследия. В первый день конференции очень много молодёжи – это учащиеся Екатеринбургской духовной семинарии, а также Миссионерского института, они делают доклады. Молодёжь участвует и для неё это интересно, потому что это касается всех русских людей, которым дорого наследие наших предков.

Это очень важная конференция. Очень важно сохранить наследие нашего замечательного соотечественника, учёного, церковного деятеля, архимандрита Антонина (Капустина). Я как представитель духовной миссии, как и все мы, конечно, ценю плоды его деятельности как начальника Русской духовной миссии, собирателя земель в Палестине, создателя так называемой Русской Палестины на Святой Земле.

– Как бы Вы определили значение посещения Святой Земли для нашего православного современника? Изменилось ли оно с тех времён, когда происходило «собирание земель в Палестине»?

– Ситуация меняется, но основные задачи русского человека на Святой Земле остаются прежними. Основной интерес – к святыне. И Палестинское Общество всегда заботилось о сохранении святынь, о том, чтобы русский человек мог им поклониться, с пользой для своей души.

Для Русской духовной миссии в Иерусалиме это одна из основных задач – поддержать паломника.  Особенно это было важно во времена отца Антонина, когда очень трудно было и попасть на Святую Землю, и добраться до святыни, и… вернуться обратно.

Тогда паломниками занималась Иерусалимская церковь, но она не могла в полной мере обеспечить им относительно комфортное существование: служение было на иностранном языке, бытовые условия были тяжёлые, паломникам не разрешалось самостоятельно путешествовать к святыням, которые они хотели посетить. К тому же это было опасно.

Поэтому деятельность Русской духовной миссии в Иерусалиме и Императорского Православного Палестинского Общества были направлены на то, чтобы в первую очередь облегчить жизнь паломника, поддержать сами святыни. Это очень важно – посетить Святую Землю. Раньше это было традиционной мечтой русского человека – побывать в местах, где происходили евангельские события и вся библейская история. Люди готовились к этому всю жизнь, собирали деньги, и когда у них это получалось, они говорили: «Вот сейчас можно спокойно умереть».

Нас от времени тех событий отделяет много веков, но места те же и по-прежнему очень «пронизывает» осознание того, что на этом месте совершалось Таинство нашего Спасения. По-другому совершенно представляется Евангелие, когда читаешь его и представляешь местность, где это всё происходило. Атмосфера и народы, которые там живут (иудеи, арабы), мало изменились – те же восточные люди с тем же темпераментом. И, на самом деле, они точно так же относятся к вопросам, которые для нас важны.

– Посещение Святой Земли в наше время стало очень доступным. Не обесценивает ли это смысл паломничества, не умаляет ли ту глубину переживания от встречи со святыней, которые испытывали наши предки?

– Конечно, сложностей раньше было больше. Когда человек преодолевал их с тем, чтобы добраться, доплыть, дойти, претерпев разные лишения и опасности, он воспарял духом. Желание быть со Христом, помолиться на Святой Земле возвышало его над теми соблазнами и искушениями. Человек возвышался духовно, и труды паломничества помогали ему это сделать.

Сейчас всё более комфортно. Можно, например, свободно перемещаться на машине без каких-то глубоких переживаний. В этом плане стало меньше средств для духовного приближения.

Раньше паломники оплачивали своё духовное восприятие многими трудами, потому что, когда человек начинает трудиться, он лучше запоминает, у него больше времени для молитвы и покаяния.

Сейчас соблазн комфорта усложняет восприятие Святой Земли, поэтому нужно внутренне готовиться к этому. Читать, молиться, как отец Антонин, который постоянно, когда бывал на Святых местах, переносился умом и сердцем в историю. Так же и мы должны работать над собой и своей душой, чтобы восприятие было духовным.

***

Напомним, Всероссийская научно-богословская конференция, посвящённая 200-летию со дня рождения архимандрита Антонина (Капустина) и 135-летию Императорского Православного Палестинского Общества, проходила в Екатеринбургской духовной семинарии.

Организаторы конференции: Екатеринбургская митрополия, Екатеринбургское отделение Императорского Православного Палестинского Общества, Екатеринбургская духовная семинария и Миссионерский институт.

Источник: ekaterinburg-eparhia.ru

Жизни учит сама жизнь.

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

 А действительно, как? Вопрос даже какой-то странный. Если спросят про пост – другое дело. Мы сразу скажем и про посещение храма, и про молитву, и про чтение Слова Божия. А еще про воздержание в еде и поклоны, про добрые дела и участие в Таинствах. Кто-то добавит про отказ от ТВ и тупого нахождения в интернете. А как жить после Пасхи – об этом мало кто задумывается. Как говорится, еще дожить надо, а там посмотрим. А думать все-таки надо. Ведь это – наша жизнь, и она у нас одна. И прожить ее надо правильно, чтобы совесть не обличала и стыдно не было. «Давайте жить так, чтобы даже гробовщик оплакивал нашу кончину», – говорил знаменитый Марк Твен. Отличная мысль, точнее настоящая формула жизни.

 Как мы будем жить дальше? Лично для меня жизнь – это созидание себя в духе Евангелия. Близки мне слова апостола Павла: кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим. 8, 9 ). Читаю Евангелие и хочу быть похожим на Христа, понимаю, каким должен быть человек. В самоисправлении не может быть остановок, отпусков или выходных. Безделье и лень в труде над собой – наши первые враги. Авва Дорофей сравнивал труд над собой с постройкой дома. Сначала заливка фундамента, потом возведение стен, в конце – монтаж крыши, никак не наоборот. Все последовательно, без глупостей и просчетов. Использование только качественного материала и опытных строителей. Одним словом, ответственное отношение к делу и непрерывный труд, а еще контроль и надзор за выполнением работ. Так строят дома, и по тем же законам развивается человек.

 В пост мы не только настроились на правильную жизнь, но и начали ее практически

Нельзя отступать от заведенных принципов жизни. В пост мы не только настроились на правильную жизнь, но и начали ее практически. С окончанием поста в этом деле нельзя останавливаться. Радует, что многие люди сожалеют об окончании поста, говорят об особом настроении и желании именно в пост трудиться для Бога и ближних. Благодать поста должна бережно храниться нами до следующего года, как хлебные карточки в блокадном Ленинграде или запас воды при переходе через пустыню; ведь не случайно пост всегда бывает ранней весной, когда впереди целый год.

 Влияние Великого поста на нашу жизнь принципиально иное в сравнении с другими постами. Про Петровский пост даже не все знают, а кто знает, часто игнорирует. Лето, отпуска, отдых в отелях по системе «все включено»… До поста ли, когда все вокруг предлагает расслабиться. То же самое и с Успенским постом. На Рождественский пост переносятся большинство праздников с Великого поста. Через день служим Всенощную или полиелей. А если праздник, значит, обед и посиделки. А под конец поста еще и Новый год. Здесь, как говорится, комментарии излишни. Настроение совсем не покаянное, а какое-то другое… Вот и остается святая Четыредесятница как спасительное время для молитвы и плача над собой.

 Будем хранить благодать, – призывает нас апостол Павел (Евр.12, 28). После поста у многих появляются свежие силы и открывается второе дыхание для жизни. Человек напоминает корабль, который выходит из гавани с хорошо подготовленной командой, загруженный продовольствием и водой, с поднятыми по ветру парусами. Впереди долгое плавание, но корабль готов к трудностям.

 Стоит заметить, что начало и вхождение в пост сильно отличаются от его окончания. Целых три седмицы идут особые подготовка и настрой. За неделю до поста не едим мяса, готовим свой организм к серьезному воздержанию. Первая седмица самая строгая, службы многочасовые с большим количеством поклонов. Многие, даже из мирян, «томят томящих их». Сам пост – время для серьезной работы над собой, отказ от пустого и вредного. Верю, что за пост много приобретаем.

 Серьезная проблема в том, что мы не умеем правильно жить в праздники

Но окончание поста совершенно другое. Молитвенный подвиг и труд Страстной недели сменяется светозарной Пасхальной ночью. Длинных служб больше нет, поклоны отменяются, в еде дается благословение «на все». «Никто да не плачет о грехах», и потому на Светлой неделе причащаемся без исповеди и поста. Одним словом, радуемся и веселимся в Пасху Христову. Казалось бы, можно отдохнуть и расслабиться. А теперь – стоп! Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Видел ты, возлюбленный, как смерть и вначале пришла от невоздержания? Посмотри, как и впоследствии божественное Писание постоянно осуждает увеселения и говорит: и ел и пил, и утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога (Втор. 32:15)». Эти слова Библии сказаны нам: кому-то в назидание, кому-то в укор. Можно поесть и попить вдоволь, но нельзя забывать Бога. Грех не в веселье, а в нарушении заповедей. Серьезная проблема в том, что мы не умеем правильно жить в праздники. Совсем не знаем меры, теряем спасительную бдительность и трезвение. Чревоугодие и перебор с алкоголем, смех и шутки, вольность в обращении друг с другом… А самое обидное – это почувствовать, обычно к концу Светлой недели, что начинаешь терять то, что так бережно и кропотливо собирал за время поста. Ужасно снова ощутить потерю благодати и пустоту души. «Что имеем – не храним, потерявши – плачем», – этот афоризм про каждого из нас. Сколько же еще раз нам нужно наступить на одни и те же грабли? Когда же наконец мы поумнеем? Почему так легко расстаемся с духовным сокровищем, как папуасы Новой Гвинеи, менявшие у англичан настоящий жемчуг на стеклянные бусы…

 «Попутный ветер добавляет скорости, встречный ветер – ума», – еще одно мудрое изречение, на этот раз бывалых моряков и бородатых китобоев. Почти всегда вредно плыть по течению, а вот преодоление себя и трудностей жизни, борьба с собственным эгоизмом и внимание к нуждам ближних – это залог добрых евангельских плодов. Для этого и установлен пост. Стань другим хотя бы на семь недель; будь похож в это время на того Человека, о котором говорит Евангелие. А дальше – пробуй жить так постоянно, чтобы твоя жизнь согрела хотя бы одно человеческое сердце. «Когда ты родился, то плакал один, а все вокруг радовались. Проживи свою жизнь так, чтобы, когда ты будешь умирать, все вокруг плакали, а ты один улыбался», – говорили восточные мудрецы.

 Пост – время увидеть нужды и скорби ближних. Всем нам живется трудно. Но мы христиане. Есть те, кому тяжелей, чем нам. Вот на таких людей и стоит обратить свое внимание. Делясь собой, своим временем и силами, мы очень часто даем другим самое важное и прекрасное, что у нас есть.

 …Как-то дождливым днем добрый старый джентльмен заметил мальчика, продавца газет, который ежился в дверном проеме, пытаясь защитить свой товар от сырости. Покупая у парнишки газету, джентльмен сказал: «Мальчик мой, тебе, похоже, очень холодно здесь стоять». Мальчик поднял голову и с улыбкой ответил: «Было холодно, сэр, пока вы не подошли»… Если есть возможность дать что-то другим, нужно всегда ее использовать. Отношение того, кто дает, может оказаться важнее самого дара. «Мне не дорог твой подарок, дорога твоя любовь», – это слова Джона Темплтона, американского философа и писателя.

 Вот и получился у нас разговор о самом главном. Размышлять о жизни стоит почаще. Можно и наедине, а лучше с кем-нибудь родным по духу. Главное больше задавать себе серьезных вопросов и внимательно слушать свою совесть. Она-то не даст ошибиться, ведь с ней не договоришься. А закончим нашу беседу словами замечательного русского писателя М. М. Пришвина: «Есть прекрасные деревья, которые до самых морозов сохраняют листву и после морозов до снежных метелей стоят зеленые. Они чудесны. Так и люди есть, которые перенесли все на свете, а сами становятся до самой смерти все лучше и лучше».

 Протоиерей Андрей Овчинников

13 апреля 2017 г.

 В интервале с 22 по 25 марта 2017 года в Иерусалиме после реставрации откроется для паломников Кувуклия (купольная часовня) Гроба Господня в храме Воскресения Христова.

О сроках открытия Кувуклии сообщил Патриарх Иерусалимский Феофил на встрече с руководством Фонда Андрея Первозванного в Иерусалиме.

Патриарх Феофил рассказал о том, что Кувуклия будет открыта после реставрации раньше намеченного срока – в период 22-25 марта. Второй этап реставрационных работ в храме Воскресения Христова в Иерусалиме затронет подземные коммуникации храма (где раньше располагалось хранилище питьевой воды и дренажные системы), — рассказали в фонде.

Там также отметили, что «благотворители из России внесли важный вклад в реставрацию Кувуклии храма Воскресения Христова».

Напомним, что после празднования православной Пасхи 1 мая 2016 года в иерусалимском храме Воскресения Христова в первые за 200 лет началась масштабная реставрация Кувуклии Гроба Господня.

Справка

Современная Кувуклия над Гробом Господним была возведена в 1810 году по проекту греческого архитектора Н. Комниноса после разрушительного пожара в храме Воскресения 1808 года.

Проект Кувуклии был особенным, поскольку перед архитектором стояла задача сохранить все исторические детали подлинного Гроба Господня и последующих сооружений, возведенных над ним христианами на протяжении столетий.

С 1810 года Кувуклия не реставрировалась. В течение нескольких десятилетий она подвергалась влиянию погодных условий, поскольку до 1868 года купол ротонды над ней имел открытое отверстие в своде.

В 1927 и 1934 годах серьезные повреждения Кувуклии нанесли землетрясения, первое из которых было 6-балльным. Это привело к потере устойчивости сооружения и угрозе его частичного обрушения, а потому в 1947 году в качестве временной меры вокруг Кувуклии были установлены стальные опоры.

На сооружение негативно влияет и повышенная влажность, постоянно создаваемая дыханием миллионов паломников и туристов, ежегодно ее посещающими, а также тепловое воздействие свечей.

В связи с этим на сегодня необходимо укрепить конструкции, обновить внутренние и наружные швы Кувуклии, а также заменить поврежденные фрагменты ее каменной облицовки. Кроме того, необходимо очистить убранство Кувуклии от наслоившейся копоти.

 Источник: Православный журнал «Фома»

«Как правило, мы страдаем не от того, что на нас возлагает Господь, — мы сами на себя навлекаем страдания, употребляя алкоголь и наркотики, не сдерживая свое плотское начало, не контролируя поведение по Божиим заповедям, – подчеркнул Патриарх Кирилл в своей проповеди 19 марта. – Это приводит к катастрофам в личной и семейной жизни. У нас не хватает времени и сил, чтобы достойно воспитывать своих детей, передавать им все доброе, что у нас есть, а по мере их взросления делиться также опытом собственных неудач, чтобы их от этих неудач оградить. Где уж нам за всем этим угнаться? Нам некогда»…

«И вот нам посылаются кресты, причем страдаем мы будто не по своей вине. Как бы со стороны, извне приходят болезни, скорби, случаются аварии на дорогах, ведущие к гибели или инвалидности. Человек иногда оказывается буквально раздавлен тяжестью страдания, он не видит смысла в своем существовании — все померкло, жизнь закончилась. А Господь говорит: «Отвергнись себя, возьми крест — тот самый, который тебе посылается, — и следуй за Мной». И когда люди именно так воспринимают посланный им крест — не страдания, порождаемые нашей греховностью, а скорби, которые от нас не зависят, тот крест, который Господь возлагает на наши плечи, чтобы мы могли пойти за Ним, — вот тогда мы оказываемся сильнее этих страданий. Есть множество людей, которые победили страшные недуги и стали известны всему обществу. С них берут пример как с героев, потому что страдание, причиной которого они не были, не раздавило их, не выбросило на периферию, но, напротив, наполнило великой силой, которая по милости Божией помогла преодолеть тяжкий недуг и скорбные жизненные обстоятельства», – подчеркнул Патриарх.

Источник: Православие. ру

«Возрастание человека, борьба с грехами, стремление к совершенству с опорой только на собственные силы не могут быть успешными, потому что нам бросают вызов силы, многократно нас превосходящие, – подчеркнул Святейший Патриарх Кирилл в своей проповеди в субботу Первой недели Великого поста. – И внешние искушения и соблазны, и естественные проявления человеческой плоти, и многое другое ставят наш разум, нашу волю в очень стесненные условия, не дают возможности раскрыть в полной мере внутренний духовный потенциал, победить злые помыслы, страсти и пороки».

«Почему же мы все-таки не складываем рук, почему не отказываемся от борьбы, почему у нас есть надежда? А потому что в движении к совершенству, если мы готовы идти по этому пути, с нами Сам Господь. Он передает нам Свою благодать, Свою энергию, Свою силу. Именно благодаря Его силе, Его энергии, Его благодати мы и способны подниматься вверх к небу, к звездам, несмотря на тяжесть земного притяжения».

«Верующему человеку, идущему по пути спасения, Господь дает Свою энергию, Свою благодать прежде всего в Таинствах Церкви. Святому Григорию Нисскому принадлежат малопонятные с первого взгляда, но исполненные великого смысла слова: «Причащаясь Святых Христовых Таин, мы становимся, как Он», — то есть мы становимся такими, как Бог. Конечно, святой не имел в виду возможность человека по существу стать таким, как Бог, — природа Божественная и природа человеческая различны, и невозможно природе человеческой стать природой Божественной. Но у человека есть возможность воспринять Божественные энергии, а поскольку энергии эти являются нетварными, то мы, впитывая их, принимаем в себя Божество», – подчеркнул Патриарх.

Москва, 6 марта 2017 г.

Источник: Православие. ру

В 2013 и 2014 годах при Спасо-Преображенском храме в Батурино журналисты Курганской областной газеты «Новый мир» заложили сад на сто яблонь.

Как мечта воплотилась в реальность

В 2012 году заместитель главного редактора газеты «Новый мир» Валентина Целоусова, будучи здесь как паломница со множеством других людей, услышала от настоятеля храма отца Сергия о его мечте, чтобы рядом с храмом появился яблоневый сад. Эта мечта запала в душу и ей, и она собрала команду единомышленников.

Поддержали её коллеги – журналисты из «Нового мира», а также члены Курганского отделения Русского географического общества. Нашлись и спонсоры, выделившие саженцы и транспорт для поездок в Батурино. В 2013 году была подготовлена земля и посажено 75 крупноплодных яблонь. Люди, которые готовили землю к закладке сада, как истинные христиане, пожелали остаться неизвестными. Весной 2014 года закончили закладку сада и были приятно удивлены, когда поздней весной позвонил отец Сергий и сообщил, что первая яблонька зацвела.

Журналисты назвали эту акцию «Сад от потомков» и запаслись терпением,чтобы дождаться, когда к 2017 году – к 200летию со дня рождения архимандрита Антонина Капустина – сад порадует многочисленных гостей села Батурино своим уже дружным цветением.

На протяжении нескольких лет журналисты «Нового мира» и их помощники приезжали в окрестности Батуринского храма ухаживать за саженцами, помогали им в прополке и обрезке саженцев батуринцы и жители города. Всё это делалось с целью привлечь общественное внимание к родине архимандрита Антонина. И сегодня многие люди вслед за ними делают много добрых дел по сохранению памяти этого человека, который прославил всю христианскую Русь за границей.

От Иерусалима до Батурино

«В 2005 и 2010 годах мне довелось побывать на благословенной Святой земле – в Иерусалиме, что и перевернуло мое сознание и восприятие жизни, — рассказывает В.Целоусова, которая сегодня уже на заслуженном отдыхе. — В тех краях с почтением произносят имя нашего земляка, уроженца села Батурино Шадринского уезда тогда еще Пермской губернии Антонина Капустина. Затем, по наставлению отца Павла Балина из Кургана началось более тесное мое знакомство с настоятелем Спасо Преображенского храма в Батурино отцом Сергием Кривых и его семейством.Через знакомства, поездки, события без малого десять лет я открывала для себя имя великого человека, священнослужителя, ученого, архитектора, земляка. Другие открыли его для себя и людей гораздо раньше. Прошло добрых два десятка лет, как Шадринское движение «За культурное возрождение» во главе с Алексеем Бритвиным привлекло внимание сначала земляков­шадринцев, а потом и зауральцев к имени известного всему миру нашего земляка архимандрита Антонина Капустина. Отличный фильм о нем создала курганская тележурналистка Елена Саенко.

На один из дней памяти Антонина Капустина в Зауралье приезжала делегация со Святой земли. Дальние гости рассказывали хозяевам о славных делах архимандрита на Балканах и в Израиле во славу Отечества, для блага потомков. Пытались также объяснять, почему так важно возродить семейный храм священнического рода Капустиных на его малой родине в Батурино. На это, собственно, и положил большой отрезок своей жизни настоятель СпасоПреображенского храма отец Сергий Кривых. И так хочется, чтобы все заинтересованные стороны, наконец, объединили усилия и проявили лучшие качества русской души в достижении единой цели.»

По материалам газеты «Новый мир»